Los cinco rangos de Dongshang

Budismo zen, budismo tibetano...
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tao.te.kat
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Los cinco rangos de Dongshang

Mensaje por tao.te.kat »

Aunque está en el blog, espero que no se vea como demasiado spam, poner aquí el estudio que estamos haciendo en el blog estos días sobre este poema zen (Chan) de su época dorada. La introducción:

Los cinco rangos de Dongshan Liangjie

Hemos hablado antes de los cinco rangos de Dongshan Liangjie en el blog, ahora vamos a ver si podemos profundizar un poco más en ellos y ver si tienen coherencia con otros modelos budistas de evolución espiritual.

Primero hablemos de Dongshan Liangjie pues toda propuesta, en parte, además de por su coherencia o verificabilidad, tiene parte de su valor en la reputación de quién la sostiene.

Dongshan Liangjie vivió en el siglo IX y quizá os suene más por el nombre “japonizado” Tozan.

Dado que el Ch’an llegó a Europa a través del Zen, casi todos los nombres de los maestros chinos que fundaron el Ch’an (que luego sería Zen en Japón) se usan japonizados. El caso más conocido es Rinzai que es realmente Lin-Ji.

A los 52 años funda su propia escuela Ch’an, la Caodong, que japonizada es Soto.

Esta escuela llega a considerarse una de las “Cinco casas del ch’an”, es decir una de las cinco escuelas de Ch’an de las cuales finalmente sobrevivirían dos: Caodong/Soto y LinJi/Rinzai.

Cabe decir que Dogen nace en el siglo XIII (casi cuatro siglos después). Viaja de Japón a China y aprende del maestro Caodong Rujing durante solamente cuatro años.

Vuelve a Japón con su entendimiento de la secta, que se transformaría con el tiempo (y por gran influencia de su obra escrita, el Shobogenzo) en lo que hoy se considera el Zen Soto japonés ortodoxo, que no necesariamente coincide en todo con el Ch’an actual o pasado. Incluso de la secta Caodong,

Hoy día la secta Soto tiene sus propias formas de ver la liberación, en algunos puntos bastante diferentes de las propuestas de Dongshan (que por cierto, como era habitual en la época, no es su nombre de nacimiento sino el nombre de la montaña más cercana a su templo).

Uno de los textos más conocido de Dongshan, son sus cinco rangos, una propuesta poética (como era habitual en la época) de evolución espiritual, que hasta donde yo sé, no se usa hoy día en la secta Zen Soto, cuya propuesta actual, más basada en los planteamientos posteriores de Dogen, tiende a considerar el shikantaza un vehículo directo y por tanto sin etapas. Es aquello de “práctica-realización”.

En ese sentido, el Zen Soto actual es quizá parecido a Dzogchen, donde su equivalente sería permanecer en Rigpa, pues de igual manera se considera que eso ya es realización. Otro día podemos charlar si queréis de las pegas y ventajas de un vehículo directo, aunque ya lo hemos hecho en el pasado. Interesante no confundir la polémica súbito-gradual con esta propuesta de “directizidad”.

Bien, en todo caso, Dongshang definió o percibió cinco rangos o situaciones, de evolución espiritual y los mostró de forma poética. Hay muchas interpretaciones de ellos, incluso las traducciones varían bastante, cosa nada rara proviniendo del chino que es notablemente “interpretable”.

No es un problema de “calidad” de la traducción, muchas de ellas son de eruditos chinos de gran conocimiento de la lengua. EL problema surge de la ambigüedad intrínseca de toda traducción complicada por ser el chino especialmente “espartano” en detalles (no tiene ni plural, ni tiempos verbales, etc…), más el contenido metafórico de los versos.
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tao.te.kat
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Re: Los cinco rangos de Dongshang

Mensaje por tao.te.kat »

Primer rango: Lo relativo en lo absoluto (Sho-chu-chen)

El título de este primer rango debemos interpretarlo teniendo en mente la propuesta de “dos verdades” Mahayana.

Veremos que los dos primeros rangos, nos describen, la situación al respecto de la verdad relativa, (que es nuestra verdad inicial, como vemos el mundo y a nosotros mismos) y la absoluta (que es lo mismo que Talidad).

El primer rango nos habla de nuestra verdad relativa, que ciertamente solo puede estar inserida en la Talidad (lo absoluto).

El verso dice (hay variantes pero no cambian notablemente el significado):

正中偏
三更初夜 月明前
莫怪相逢 不相識
隱隱猶懷 舊日嫌

En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún oculto en mi corazón
está la belleza de días anteriores.

Algunas interpretaciones de este verso, comentan que describe una primera realización de vacuidad. No lo parece.

Parece claramente que este verso describe la situación de partida de todo practicante, lo cual además tendría sentido si vamos a repasar las etapas de evolución.

La referencia a “la tercera vigilia” puede hacer referencia a períodos de meditación nocturnos o bien al propio sueño. O más bien a que estamos empezando el camino aún y el brillo de la Luna “queda lejos”. Es el inicio de la noche.

Ahora bien, también puede referirse al momento en que Buddha reconoció por primera vez las cuatro nobles verdades pues fue en su tercera vigilia. Indicaría pues la aceptación de los principios budistas. De nuevo se refuerza la idea de “inicio” y no de realización alguna.

El verso indica, en este caso claramente, que aunque nos encontramos a nosotros mismos, no nos reconocemos. Y que eso no es raro.

¿Cuantos practicantes no andan ahí?! Intentando reconocer qué quiere decirle el maestro cuando le habla de “el hombre sin rango” del zen, o rigpa, la mente realizada o la esencia de la mente, o blah, blah, etc…

Así pues esta primera parte nos habla de esa situación en que, aún estando sumergidos de pies a cabeza en la Talidad, no podemos reconocer de qué nos están hablando los maestros, que es eso, lo llamemos como lo llamemos, y solo reconocemos nuestras verdades relativa, mundanas, conceptuales.

Aquí hago la nota habitual de que no lo reconocemos, no porque sea complicado sino porque es muy simple y buscamos cosas complicadas o fantásticas.

Las dos frases finales son algo más enigmáticas y además están sujetas a cierta ambigüedad con dos traducciones posibles algo diferentes.

Aún oculto en mi corazón
está la belleza de días anteriores.

O bien:

Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.

En todo caso hay una referencia al pasado, en la primera versión parece que se nos quiere decir, que todo esto que no reconocemos, ya está realmente oculto en tu corazón desde siempre (doctrina de Naturaleza búdica).

Aunque una interpretación alternativa, la segunda versión, podría ser que mi corazón todavía acaricia demasiados apegos pasados, y sobre lo que soy o no soy, y eso es un problema para el reconocimiento. Esa sería una visión menos de tercer giro de la rueda del Dharma.

Ambas interpretaciones tendrían sentido, cada una en su contexto.

Finalmente el título, haría referencia al hecho de que toda nuestra vida “ignorante”, relativa, ocurre realmente inmersa en lo absoluto, la Talidad. Como no puede ser de otra manera, por ignorantes que seamos, igual que somos polvo de estrellas, somos Talidad en última instancia.
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tao.te.kat
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Re: Los cinco rangos de Dongshang

Mensaje por tao.te.kat »

Segundo rango: Lo absoluto en lo relativo (Sho-chu-chen)

En segundo lugar, vemos la aparición de lo “tálico” en nuestro mundo relativo (conceptual).

El verso dice:

偏中正
失曉老婆 逢古鏡
分明覿面 別無真
休更迷頭 猶認影

Una abuela de ojos soñolientos
se encuentra a sí misma en un espejo viejo.
ve claramente una cara,
pero no se le parece en absoluto.
Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!

Respecto a la primera línea, es interesante el uso del femenino y desconozco la razón, la traducción es correcta, el cuarto ideograma de la segunda final es el femenino de abuelo (abuela).

Existe una cierta tendencia a hablar de “eso” en femenino. Por ejemplo en Tíbet tenemos a Samantabhadri:

En el budismo la forma masculina es activa, lo que representa la compasión y los medios hábiles (upaya) que tienen que ser desarrollados con el fin de alcanzar la iluminación. La forma femenina es pasiva y representa la sabiduría (prajña), que también es necesaria para la iluminación. Unidos, las figuras simbolizan la unión necesaria para superar los velos de Maya, la falsa dualidad de objeto y sujeto.

Los ojos somnolientos o estar semi dormida, implica el hecho de que está despertando, pero poco a poco. Aún hay tanto sueño como vigilia.

Ve claramente algo, pero todavía no se reconoce como ello. Todavía confundido, el practicante, aunque ya ha, probablemente, residido donde debe residirse, todavía no tienen claro qué hacer. Quizá ya ha tenido alguna experiencia de mente silenciosa y gozosa, pero aún no es claro como proseguir.

Hay una pista de talidad, pero todavía incipiente.

También podría ir un poquito más allá y estar hablando de un primer kensho o primera experiencia de mente realizada, en nuestra terminología. También tiene todo el sentido, pues “se encuentra a sí misma”, hablaríamos en ese caso de los primeros kenshos. Las referencias al “espejo” son debido a que clarament todavía se vive en la dualidad sujeto-objeto, de hecho alguna vez hemos comentado por aquí que incluso en estas fases intermedias, se suele reforzar el sujeto en su forma no-conceptual, el famoso “testigo”.

En alguna versión la traducción dice en los versos finales:

Todavía confunde
su reflejo con su cabeza.

Es decir, aunque haya visto su verdadero rostro o un atisbo del mismo, todavía cree ser quién cree ser. No ha habido realización. Todavía confunde lo accesorio con lo fundamental.

Un redactado alternativo del principio dice:

Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!

No cambia demasiado la idea de que estamos en una fase de confusión pero donde ya ha aparecido algún rastro de lo que debe realizarse. Hay rastros de talidad.

Este punto sería relativamente parecido, salvando las distancias a lo que vamos a ver ocurrir en el primer yoga Mahamudra. Especialmente en sus fases media y madura.
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Ananda
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Re: Los cinco rangos de Dongshang

Mensaje por Ananda »

Gracias Tao por el hilo. Siempre hallé de interés el uso de recursos poéticos en algunas escuelas budistas, creo que embellece el Dhamma y contribuye claramente a su difusión.

Por lo demás el propio Buda nos recordó que el logro del conocimiento final es un proceso gradual / evolutivo.

Una petición: ¿podrías describir de forma sucinta el significado de conceptos como ‘naturaleza búdica’ y ‘talidad’?

Gracias ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: Los cinco rangos de Dongshang

Mensaje por tao.te.kat »

Son temas de gran complejidad, así que he decidido "atacar" primero "la naturaleza de Buddha" pero en un hilo aparte.

Confieso que es un refrito de un texto del blog, pero creo que aporta... :)

Un abrazo
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