Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

SN 4,6 Sappa Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en el santuario de las ardillas, cerca de Rajagaha. En aquella ocasión el Bienaventurado estaba sentado al aire libre en la oscuridad de la noche, mientras estaba lloviznando. Entonces Mara, el Malvado, deseando que surgiera el temor, la trepidación y el terror en el Bienaventurado, se manifestó a sí mismo en forma de una gigantesca serpiente y se acercó al Bienaventurado. Su cuerpo era como un enorme bote de un solo tronco de árbol; su capota como un gran tamiz de cerveza; sus ojos como los grandes platos de bronce de Kosala; su lengua se lanzaba fuera de su boca, como los destellos de luz emitidos en el cielo cuando relampaguea; el sonido de su respiración —inhalación y exhalación— como el sonido del fuelle de un herrero lleno de aire.

Entonces el Bienaventurado, habiendo entendido: ‘Este es Mara, el Malvado’, se dirigió a él en verso:

“Alguien que busca las chozas vacías para su morada —
Es el sabio, auto-controlado.
Él debe vivir allí, habiendo renunciado a todo,
Que es propio a alguien como él.
“Aunque muchas creaturas se arrastran por ahí,
Muchos terrores, moscas y serpientes,
El sabio va a su choza vacía
Sin que se le pare un cabello a causa de eso.
“Aunque el cielo se divida y tiemble la tierra,
Y todas las creaturas se aflijan con terror,
Aunque los hombres blandan sus dardos en los pechos,
El iluminado no toma refugio en las adquisiciones”.

Entonces Mara, el Malvado, descubriendo: ‘El Bienaventurado me reconoció, el Afortunado sabe que soy yo’, triste y decepcionado desapareció de allí.

[Ananda]

SN 23,11 Mara Sutta

En Savatthi. Sentado a un lado, el Venerable Radha dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, se ha dicho, ‘Mara, Mara’. Pero, ¿qué es, Venerable Señor, el Mara?”.

“La forma, Radha, es Mara. La sensación es Mara. La percepción es Mara. Las formaciones volitivas son Mara. La conciencia es Mara.

“Viéndolo así, Radha, el instruido noble discípulo experimenta desafecto hacia la forma, desafecto hacia la sensación, desafecto hacia la percepción, desafecto hacia las formaciones volitivas, desafecto hacia la conciencia. Experimentando desafecto, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, [su mente] se libera. Cuando está liberado, he aquí llega el conocimiento: ‘Esta es la liberación’. Entonces comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”.

[Ananda]

SN 4,13 Sakalika Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el parque de los venados en Maddakucchi, cerca de Rajagaha. En esta ocasión el Bienaventurado cortó su pie con una astilla de piedra. Y un severo dolor asaltó al Bienaventurado —sensaciones corporales que eran dolorosas, trasiegas, agudas, penetrantes, desgarradoras y desagradables—. Pero el Bienaventurado se sobrepuso a ellas atentamente consciente y con clara compresión, sin llegar a angustiarse. Acto seguido, el Bienaventurado arregló su hábito exterior en uno de sus hombros doblado en cuatro, y se recostó sobre su lado derecho en la posición del león, con una de sus piernas sobre la otra, atentamente consciente y con clara comprensión.

Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

“¿Estás débil que te acuestas? ¿O estás borracho de poesía?
¿No tienes todo lo que necesitas?
Solo en una morada recluida
¿Por qué duermes con la cara somnolienta?”.

[El Bienaventurado:]

“No estoy débil ni borracho de poesía;
Habiendo alcanzado la meta, eliminé el dolor;
Solo en una morada recluida
Me acuesto lleno de compasión por todos los seres.
“Incluso aquellos con un dardo clavado en el pecho,
Con el corazón perforado en todo tiempo,
Incluso ellos aquí, afligidos, van a dormir;
¿Así que por qué no debería yo ir a dormir
Cuando mi dardo ha sido sacado?
“No me acuesto despierto en el temor,
No tengo miedo de dormir.
Los días y las noches no me afligen,
Miro a mí mismo y no declino en el mundo.
Por eso puedo dormir en paz,
Lleno de compasión por todos los seres”.

Entonces Mara, el Malvado, descubriendo: "El Bienaventurado me reconoció, el Afortunado sabe que soy yo", triste y decepcionado desapareció de allí.

[Upasaka]

SN 3,11 Sattajatila Sutta.
(...)
“Gran rey, para un laico, alguien que disfruta de los placeres sensuales, mora en un hogar lleno de gente e hijos, que disfruta del sándalo de los kasians, viste las guirnaldas, usa ungüentos y perfumes, recibe el oro y la plata, es difícil conocer esto: ‘Aquellos han de ser incluidos entre los hombres en el mundo que son arahants o los que entraron en el sendero del arahantado’.

“Esto se puede saber.."
(...)

Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estos versos:

“Un hombre no puede ser fácilmente conocido por sus formas externas.
Tampoco hay que confiar en una evaluación rápida,
Porque los hombres descontrolados se mueven por este mundo
Usando un disfraz bien controlado.
“Al igual que un pendiente falsificado hecho de arcilla,
O un medio penique de bronce revestido de oro,
Algunos se mueven disfrazados:
Impuros interiormente y hermosos por fuera”.
(...)

Hola amigo, al tema ahora me recuerda al desarrollo mostrado en el AN 4.192 Ṭhānasutta.

Aparte, agradecido amigo por el disfrute obtenido de la lectura.


con mettā

PD
Ṭhāna Sutta AN 4:192 ( Rasgos)

“Monjes, estos cuatro rasgos pueden conocerse por medio de cuatro (otros) rasgos. ¿Cuales cuatro?

“Es a través de la convivencia como se puede conocer la virtud de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne.

“Es a través del trato con una persona que se puede conocer su pureza, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne.

“Es a través de la adversidad que se puede conocer la resistencia de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne.

“Es a través de la discusión que se puede conocer el discernimiento de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne.

[1] “'Es a través de la convivencia que se puede conocer la virtud de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?

“Se da el caso en que un individuo, al vivir con otro, sabe esto: 'Durante mucho tiempo esta persona ha sido desgarrada, rota, manchada, salpicada en sus acciones. No ha sido consistente en sus acciones. No ha practicado consistentemente con respecto a los preceptos. Es una persona sin principios, no una persona virtuosa y con principios. Y luego está el caso en el que un individuo, al vivir con otro, sabe esto: 'Durante mucho tiempo esta persona ha estado intacta, intacta, sin mancha, sin mancha en sus acciones. Ha sido consistente en sus acciones. Ha practicado consistentemente con respecto a los preceptos. Es una persona virtuosa y con principios, no una persona sin ellos.'

“'Es a través de la convivencia que se puede conocer la virtud de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.

[2] “'Es a través del trato con una persona que se puede conocer su pureza, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?

“Se da el caso en que un individuo, al tratar con otro, sabe esto: 'Esta persona trata de una manera cuando es uno a uno, de otra manera cuando es con dos, de otra manera cuando es con tres, de otra manera cuando es con muchos. Sus tratos anteriores no concuerdan con sus tratos posteriores. Es impuro en sus tratos, no puro.' Y luego está el caso en el que un individuo, al tratar con otro, sabe esto: 'La forma en que esta persona trata cuando está uno a uno, es la misma manera que trata cuando está con dos, cuando está con tres, cuando está con muchos. Sus tratos anteriores concuerdan con sus tratos posteriores. Es puro en sus tratos, no impuro.'

“'Es a través del trato con una persona que se puede conocer su pureza, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.

[3] “'Es a través de la adversidad que se puede conocer la resistencia de una persona, y sólo después de un período largo, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?

“Se da el caso en que una persona, que sufre la pérdida de familiares, pérdida de riqueza o pérdida por enfermedad, no reflexiona: 'Así es cuando se vive juntos en el mundo. Así es cuando se obtiene una identidad personal [atta-bhāva , literalmente “autoestado”]. Cuando se vive en el mundo, cuando se gana una identidad personal, estas ocho condiciones mundanas giran según el mundo, y el mundo gira según estas ocho condiciones mundanas: ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor.' Al sufrir la pérdida de familiares, la pérdida de riqueza o la pérdida por enfermedad, se aflige, se lamenta y se lamenta, se golpea el pecho y se angustia. Y luego está el caso en que una persona, que sufre la pérdida de familiares, pérdida de riqueza o pérdida a causa de una enfermedad, reflexiona: "Así es cuando se vive juntos en el mundo". Así es cuando se adquiere una identidad personal. Cuando se vive en el mundo, cuando se gana una identidad personal, estas ocho condiciones mundanas giran según el mundo, y el mundo gira según estas ocho condiciones mundanas: ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor.' Al sufrir la pérdida de familiares, la pérdida de riqueza o la pérdida por enfermedad, no se aflige, no se aflige ni se lamenta, no se golpea el pecho ni se angustia.

“'Es a través de la adversidad que se puede conocer la resistencia de una persona, y sólo después de un período largo, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.

[4] “'Es a través de la discusión que se puede conocer el discernimiento de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?

“Existe el caso en que un individuo, a través de una discusión con otro, sabe esto: 'Por la forma en que esta persona aborda un problema, por la forma en que aplica (su razonamiento), por la forma en que aborda una pregunta, es aburrido, no discernir. ¿Porqué es eso? No hace declaraciones profundas, tranquilas, refinadas, más allá del alcance de las conjeturas, sutiles, para ser experimentadas por los sabios. No puede declarar el significado, enseñarlo, describirlo, exponerlo, revelarlo, explicarlo o aclararlo. Es aburrido y no discierne.' Como si un hombre con buena vista, parado en la orilla de un cuerpo de agua, viera elevarse un pequeño pez. Se le ocurría el pensamiento: "Por el ascenso de este pez, por la rotura de sus ondas, por su velocidad, es un pez pequeño, no grande". De la misma manera, un individuo, en una discusión con otro, sabe esto: 'Por la forma en que esta persona plantea un problema, por la forma en que aplica (su razonamiento), por la forma en que aborda una pregunta... es aburrido, no perspicaz.'

“Y luego está el caso en el que un individuo, a través de una discusión con otro, sabe esto: 'Por la forma en que esta persona aborda un tema, por la forma en que aplica (su razonamiento), por la forma en que aborda una pregunta, es perspicaz, no aburrido. ¿Porqué es eso? Hace declaraciones profundas, tranquilas, refinadas, más allá del alcance de las conjeturas, sutiles, para ser experimentadas por los sabios. Puede declarar el significado, enseñarlo, describirlo, exponerlo, revelarlo, explicarlo y aclararlo. Es perspicaz, no aburrido.' Como si un hombre con buena vista, parado en la orilla de un cuerpo de agua, viera elevarse un gran pez. Se le ocurría el pensamiento: "Por el ascenso de este pez, por la rotura de sus ondas, por su velocidad, es un pez grande, no pequeño". De la misma manera, un individuo, en una discusión con otro, sabe esto: 'Por la forma en que esta persona aborda un problema, por la forma en que aplica (su razonamiento), por la forma en que aborda una pregunta... está discerniendo, no aburrido.'

“'Es a través de la discusión que se puede conocer el discernimiento de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.

"Éstos, monjes, son los cuatro rasgos que pueden conocerse por medio de estos cuatro (otros) rasgos".

https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN4_192.html

[Ananda]

Excelente aporte, gracias @Upasaka

SN 4,14 Patirupa Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los kosalas en el pueblo brahmán de Ekasala. En esta ocasión el Bienaventurado estaba enseñando el Dhamma rodeado por una gran asamblea de laicos.

Entonces esto se le ocurrió al Mara, el Malvado: “El asceta Gotama está enseñando el Dhamma rodeado por una gran asamblea de laicos. Acerquémonos al asceta Gotama en aras de confundirlo”.

Entonces Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:

“Esto no es apropiado para ti,
Que instruyas a otros.
Cuando te involucras en eso, serás cautivado
Por la atracción y repulsión”.

[El Bienaventurado:]

“Compasivo por su bienestar,
El Buda instruye a otros.
El Tathagata es plenamente liberado
De la atracción y la repulsión”.

Entonces Mara, el Malvado, descubriendo: "El Bienaventurado me reconoció, el Afortunado sabe que soy yo", triste y decepcionado, desapareció de allí.

SN 4,21 Sambahula Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyans, en Savatthi. En esta ocasión un número de bhikkhus estaba morando no muy lejos del Bienaventurado —diligentes, ardientes y resueltos—. Entonces Mara, el Malvado, se les manifestó en forma de un brahmán con un gran moño enmarañado, vestido con la piel de un antílope, viejo, torcido como la abrazadera del techo, jadeando y sosteniendo un bastón de madera udumbara. Se acercó a aquellos bhikkhus y les dijo: “Vosotros, venerables señores, habéis hecho el renunciamiento cuando estabais jóvenes, mozos de cabello negro, dotados de la dicha de la juventud, en la primicia de la vida, sin haber coqueteado con los placeres sensuales. Disfrutad de los placeres sensuales humanos, señores; no abandonéis lo que es directamente visible con el fin de perseguir lo que lleva su tiempo”.

“Nosotros no abandonamos lo que es directamente visible, brahmán, con el fin de perseguir lo que lleva su tiempo. Nosotros abandonamos lo que lleva su tiempo con el fin de perseguir lo que es directamente visible. Por cuanto el Bienaventurado, brahmán, declaró que los placeres sensuales consumen el tiempo, están llenos de insatisfacción, llenos de desesperanza y el peligro existente en ellos es aún más grande, mientras que el Dhamma es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir y ver, a aplicarlo, a ser personalmente experimentado por el sabio”.

Cuando se dijo esto, Mara, el Malvado sacudió su cabeza, sacó su lengua, frunció el seño en tres surcos y salió de allí apoyado en su bastón.

Entonces, aquellos bhikkhus se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y reportaron al Bienaventurado lo sucedido. [Y el Bienaventurado les dijo:] “Aquel, no era un brahmán, bhikkhus. Aquel era Mara, el malvado, que vino con el fin de confundiros”.

Entonces el Bhagavant, habiendo entendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó este verso:

“¿Cómo una persona que vio
Donde el sufrimiento tiene su resorte,
Puede inclinarse a los placeres sensuales?
Habiendo conocido la adquisición como una cuerda en el mundo,
Una persona debería entrenarse por la remoción de ella”.

Y Mara, el Malvado, descubriendo: "El Bienaventurado me reconoció, el Afortunado sabe que soy yo", triste y decepcionado desapareció de allí.

[Ananda]

SN 6,3 Brahmadeva Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. En esta ocasión, una cierta mujer brahmán tuvo un hijo de nombre Brahmadeva, que había renunciado a la vida hogareña y asumió el estilo de vida sin hogar bajo el Bienaventurado.

Entonces, morando en soledad, apartado, diligente, ardiente y resuelto, el Venerable Brahmadeva, al descubrirlo por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida, entró en la insuperable meta de la vida santa y permaneció en ella; meta en aras de la cual, el hombre correctamente renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. Y él conoció directamente esto: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, ha sido hecho y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”. Y el Venerable Brahmadeva llegó a ser uno de los arahants.

Entonces, por la mañana temprano, el Venerable Brahmadeva se vistió, tomó su cienco y hábito exterior, y entró a Savatthi en búsqueda de la comida de las limosnas. Y recorriendo su ronda por la comida de las limosnas en Savatthi, llegó a la residencia de su propia madre. En esta ocasión la mujer brahmán, madre del Venerable Brahmadeva, estaba ofreciendo constantes oblaciones al Brahma. Entonces, esto se le ocurrió al Brahma Sahampati: “Esta mujer brahmán, madre del Venerable Brahmadeva, está ofreciendo constantes oblaciones al Brahma. Acerquémonos a ella y despertemos en ella el sentido de urgencia”.

Entonces, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o lo dobla cuando está extendido, el Brahma Sahampati desapareció del mundo de brahma y reapareció en la residencia de la madre del Venerable Brahmadeva. Acto seguido, estando en el aire, el Brahma Sahampati se dirigió a la mujer brahmán en verso:

“Lejos de aquí, señora, está el mundo del brahma,
Al cual ofreces constantes oblaciones.
Brahma no come esta comida, señora,
¿Para qué murmurar si no se conoce el sendero al Brahma?

“Este Brahmadeva, señora,
Sin adquisiciones, ha superado a los devas.
No siendo dueño de nada, no teniendo a nadie más qué alimentar,
Este bhikkhu entró a tu casa por la comida de las limosnas.

“Digno de dádivas, maestro del conocimiento, desarrollado interiormente,
Merece las ofrendas de los dioses y los seres humanos.
Habiendo expulsado todo el mal, inmaculado,
Con el corazón templado, llega en búsqueda de la comida de las limosnas.

“Para él no hay nada por detrás ni por delante —
Pacífico, imperturbable, sin el humo ni los deseos;
Ha establecido la barra hacia lo frágil y lo firme:
Dale de comer tus oblaciones, la selecta comida de las limosnas.

“Distante de la multitud, con la mente pacífica,
Se va como un naga, amansado, no agitado.
Un bhikkhu de virtud pura, bien liberado en la mente:
Dale de comer tus oblaciones, la selecta comida de las limosnas.

“Con la confianza dentro de él, libre de vacilación,
Presenta tu ofrenda a alguien que la merece.
Habiendo visto al sabio que cruzó la inundación,
Oh señora, haz un mérito que te llevara a la dicha futura”.

Con la confianza dentro de él, libre de vacilación,
Ella presentó su ofrenda a alguien que la merecía.
Habiendo visto al sabio que cruzó la inundación,
La señora hizo un mérito conducente a la dicha futura.

[Ananda]

SN 6,4 Bakabrahma Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. En esta ocasión, este incorrecto punto de vista especulativo surgió en Brahma Baka: ‘Esto es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es completo, esto es imperecedero. Realmente esto es donde uno no nace, no envejece, no muere, no pasa más allá ni renace; y no existe un escape superior a este”.

Entonces, habiendo conocido con su propia mente la reflexión en la mente de Brahma Baka, el Bienaventurado, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o lo dobla cuando está extendido, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció en el mundo de brahma. Y Brahma Baka vio al Bienaventurado llegar desde cierta distancia y le dijo: “Ven, querido señor; seas bienvenido, querido señor. Ha pasado mucho tiempo que no tuviste la oportunidad de venir aquí. Realmente, querido señor, esto es permanente, esto es estable, esto es eterno, esto es completo, esto es imperecedero. Realmente esto es donde uno no nace, no envejece, no muere, no pasa más allá ni renace; y no existe un escape superior a este”.

“¡Ay, señor! Brahma Baka está inmerso en la ignorancia. ¡Ay, señor! Brahma Baka está inmerso en la ignorancia por cuanto dice de lo que realmente es transitorio que es permanente; dice de lo que realmente es inestable, que es estable; dice de lo que realmente no es eterno, que es eterno; dice de lo que realmente es incompleto, que es completo; y dice de lo que realmente es perecedero, que es imperecedero. Y en referencia a donde uno nace, envejece, muere, pasa más allá y renace, dice que esto es donde uno no nace, no envejece, no muere, no pasa más allá ni renace; y cuando existe otro escape superior, dice que no existe un escape superior a este”.

[Brahma Baka:]

“Nosotros los setenta y dos, Gotama, fuimos hacedores de mérito;
Ahora esgrimimos el poder más allá del nacimiento y la vejez.
Este conocimiento dominado es nuestro logro final del Brahma.
Hay mucha gente que anhela [ser] como nosotros”.

[El Bienaventurado:]

“El espacio vital aquí es corto, no largo,
Aunque tú, Baka, imaginas que es largo.
Yo sé, oh Brahma, que tu espacio vital ha de ser
De cien mil nirabbudas”,

[Brahma Baka:]

“Oh Bienaventurado, [tú dices]:
‘Soy uno de la visión infinita
Que superó el nacimiento, la vejez y el dolor’.
¿Cómo fue mi antigua práctica del voto y de la virtud?
Dime, así podré entender”.

[El Bienaventurado:]

“Has dado de tomar a mucha gente
Que tenía sed, afligida por el calor:
Esta fue tu antigua práctica del voto y de la virtud,
La recuerdo como si justo acabara de despertar.
“Cuando la gente fue secuestrada a la Orilla del Antílope,
Los liberaste del cautiverio y los dejaste ir:
Esta fue tu antigua práctica del voto y de la virtud,
La recuerdo como si justo acabara de despertar.
“Cuando un barco fue capturado en el río Ganges
Por un feroz naga sediento de carne humana,
Tú lo liberaste con fuerza por medio de un valiente acto:
Esta fue tu antigua práctica del voto y de la virtud,
La recuerdo como si justo acabara de despertar.
“Yo fui tu aprendiz de nombre Kappa,
A quien considerabas inteligente y devoto:
Esta fue tu antigua práctica del voto y de la virtud,
La recuerdo como si justo acabara de despertar”.

[Brahma Baka:]

“Ciertamente conoces este mi espacio vital;
Así como conoces los otros, así eres el Buda.
Así este majestuoso ardor tuyo
Ilumina incluso el mundo de brahma”.

[Ananda]

SN 21,8 Nanda Sutta

En Savatthi. Entonces el Venerable Nanda, el primo materno del Bienaventurado, puso su hábito recién planchado y bien almidonado, se pintó los ojos, tomó su cuenco de cristal y se acercó al Bienaventurado. Habiéndole rendido homenaje, se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo:

“Nanda, no es apropiado para ti, un hombre de clan que abandonó la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, que vistas tu hábito recién planchado y bien almidonado, te pintes los ojos y lleves el cuenco de cristal. Lo que es apropiado para ti, Nanda, un hombre de clan que abandonó la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, que seas un morador del bosque, alguien que coma la comida de las limosnas, que vista un hábito de trapos y que vivas indiferente a los placeres sensuales.”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro agregó:

“¿Cuándo veré a Nanda como un morador del bosque,
Que viste el hábito confeccionado de trapos,
Que subsiste de los restos de los extraños,
Indiferente a los placeres sensuales?”

Entonces, no mucho tiempo después, el Venerable Nanda llegó a ser un morador del bosque, alguien que comía la comida de las limosnas, que vestía un hábito de trapos y que vivía indiferente a los placeres sensuales.

[Ananda]

AN 5,20 Catutthahita Sutta

“Bhikkhus, poseyendo cinco características, el bhikkhu practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el bhikkhu en sí mismo está realizado en la conducta virtuosa y alienta a otros a llegar a realizarse en la conducta virtuosa; en sí mismo está realizado en la concentración y alienta a otros a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo está realizado en la sabiduría y alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo está realizado en la liberación y alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, y alienta a otros a llegar a realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación. Poseyendo éstas cinco características, el bhikkhu practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de otros”.

[Ananda]

SN 7,1 Dhananjani Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en el santuario de las ardillas, cerca de Rajagaha. En esta ocasión la mujer de cierto brahmán del clan de Bharadvaja, una mujer brahmán de nombre Dhananjani, estaba llena de confianza en el Buda, el Dhamma y el Sangha. Una vez, mientras estaba trayendo al brahmán su comida, se tropezó, después de lo cual exclamó tres veces una exclamación inspiracional:

“¡Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado! ¡Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado!”.

Cuando se dijo esto, el brahmán del clan de Bharadvaja le dijo: “Por la más mínima cosa, mujer infeliz, brota alabanza de ti a este asceta pelado. Ahora, mujer infeliz, voy a refutar la doctrina de este tu maestro”.

“Yo no veo a nadie, brahmán, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, que sería capaz de refutar la doctrina del Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Cuando vayas, lo vas a entender”.

Entonces, el brahmán del clan de Bharadvaja, enojado y disgustado, se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron estas sus amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso:

“¿Habiendo asesinado qué cosa, uno duerme profundamente?
¿Habiendo asesinado qué cosa, uno no tiene pena?
¿Qué es aquella única cosa particular, oh Gotama,
Cuyo asesinato apruebas?”.

[El Bienaventurado:]

Habiendo asesinado la ira uno duerme profundamente;
Habiendo asesinado la ira uno no tiene pena;
Asesinar la ira, oh brahmán,
Con su raíz ponzoñosa y la punta endulzada:
Esta es la clase de asesinato que los nobles alaban,
Por haber asesinado aquello, uno no tiene pena”.

Cuando se dijo esto, el brahmán del clan Bharadvaja dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. ¿Puedo recibir el renunciamiento bajo el maestro Gotama y recibir la plena ordenación?”.

Entonces, el brahmán del clan de Bharadvaja recibió el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibió la plena ordenación. Y pronto, no mucho después de su plena ordenación, morando en soledad, apartado, ardiente y resuelto, el Venerable Bharadvaja, al descubrirlo por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida entró y permaneció en aquella insuperable meta de la vida santa por la cual, correctamente, los hombres de clan renuncian a la vida hogareña y asumen el estilo de vida sin hogar. Y conoció esto directamente: “Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”. Y el Venerable Bharadvaja llegó a ser uno de los arahants.