Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Sāriputta]

Gracias @Upasaka

Lo mismo digo , @Ananda . Ésta colección de discursos del Suttanta Piṭaka conocido como Saṁyutta Nikāya contiene 7,762 suttas de diverso tamaño, generalmente cortos, agrupados en un orden especial de acuerdo al tema, en cinco divisiones principales: (a) Sagāthā Vagga, (b) Nidāna Vagga, (c) Khandha Vagga, (d) Saḷāyatana Vagga y (e) Mahā Vagga. Las cinco divisiones principales (Vagga) consisten en 56 grupos denominados saṁyuttas (temas relacionados entre sí agrupados conjuntamente). Cada saṁyutta se nombra de acuerdo con el tema que trata. Por ejemplo, el Bojjhaṅga Saṁyutta trata de los Siete Factores de la Iluminación. Hay saṁyuttas que tratan sobre algunas personalidades principales como el Venerable Sāriputta, el Rey Pasenadi de Kosala o Sakka. El Kosala Saṁyutta es un grupo de discursos relativos al Rey Pasenadi de Kosala. El Devatā Saṁyutta aborda el tema de los devas como Sakka, Indra, Brahmā, etc.

Creo que precisamente por lo explicado, "visión-sabiduría-punto de vista-comprensión" son sinónimos o, si se quiere, distintas formas de traducir ditthi.

No soy ducho en terminología pali, pero quien es 'liberado por la sabiduría' y quien 'alcanzó para ver' son tipos diferentes de personas existiendo en el mundo.

Así lo veo también. Consultando el Diccionario de la Biblioteca vi que sakkhi significa "cara a cara; delante de los ojos de uno" y un sakkhika significa "testigo ocular; testigo". También hago mención del Ādhipateyya Sutta y el Kāḷī Sutta amén* de los tantos y jugosos que habéis transcrito para beneficio de propios y extraños, cosa ésta verdaderamente de agradecer . Ahora, si me permites hacer un spoiler que creo vienen al caso: uno acerca de la despedida del gran personaje histórico que fue el Venerable anciano Sāriputta, por Ven. Nyanaponika Thera, otro acerca de los meditadores jhānikas...y un tercero que quizá esté fuera de lugar, no lo sé, pero interesantes etimologías me parecen:

► Mostrar Spoiler

Buda y Sariputta: despedida final: https://www.forobudismo.com/viewtopic.php?p=2676#p2676
Un meditador jhānika: https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 814#p18814

*Del lat. tardío amen, este del gr. ἀμήν amḗn, y este del hebr. āmēn 'verdaderamente'.

SN 47,13 Cunda Sutta

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Ahora bien, en esa ocasión el Venerable Sariputta moraba entre los magadhans en Nalakagama —enfermo, afligido, gravemente mal— y el novicio Cunda era su asistente. Entonces, debido a la enfermedad, el Venerable Sariputta alcanzó el Nibbana final.

El novicio Cunda, tomando el cuenco y hábito del Venerable Sariputta, fue a Savatthi, a la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí, acercándose al Venerable Ananda, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

"Venerable señor, el Venerable Sariputta ha alcanzado el Nibbana final. Estos son su cuenco y hábito".

Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto magadhesu viharati nālakagāmake ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Cundo ca samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā sāriputto teneva ābādhena parinibbāyi.

Atha kho cundo samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa pattacīvaramādāya yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – “Āyasmā, bhante, sāriputto parinibbuto. Idamassa pattacīvara”nti.

S.iii. 379 [Ed. SCB]

Siempre agradecido a vos!

[Ananda]

Gracias @Sāriputta por el aporte

AN 3,124 Bhandana Sutta

“Bhikkhus, dondequiera que los bhikkhus llegan a discutir y pelear, cayendo en la disputa y apuñalándose con cortantes palabras, estoy incómodo, incluso de dirigir mi atención allí y mucho menos irme ahí. Y llego a esta conclusión acerca de ellos: ‘Seguramente, estos venerables señores han abandonado tres cosas y han cultivado [otras] tres cosas’.

“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han abandonado? Los pensamientos de renunciamiento, los pensamientos de benevolencia y los pensamientos de no dañar. Estas son las tres cosas que han abandonado.

“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han cultivado? Los pensamientos sensuales, los pensamientos de animadversión y los pensamientos de daño. Estas son las tres cosas que han cultivado.

“Bhikkhus, dondequiera que los bhikkhus llegan discutir y pelear… llego a esta conclusión acerca de ellos: ‘Seguramente, estos venerables señores han abandonado tres cosas y han cultivado [otras] tres cosas’.

“Bhikkhus, dondequiera que los bhikkhus viven en concordia y armonía, sin discusiones y peleas, sin disputas, como una mezcla de leche y agua, mirándose unos a otros con afecto, estoy cómodo para irme allí, y mucho más dirigir mi mirada ahí. Y llego a esta conclusión acerca de ellos: ‘Seguramente, estos venerables señores han abandonado tres cosas y han cultivado [otras] tres cosas’.

“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han abandonado? Los pensamientos sensuales, los pensamientos de animadversión y los pensamientos de daño. Estas son las tres cosas que han abandonado.

“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han cultivado? Los pensamientos de renunciamiento, los pensamientos de benevolencia y los pensamientos de no dañar. Estas son las tres cosas que han cultivado.

“Bhikkhus, dondequiera que los bhikkhus viven en concordia y armonía… llego a esta conclusión acerca de ellos: ‘Seguramente, estos venerables señores han abandonado tres cosas y han cultivado [otras] tres cosas’”.

[Ananda]

AN 3,103 Pubbevasambhoda Sutta

“Bhikkhus, antes de mi iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado aún, esto se me ocurrió: ‘¿Cuál es la gratificación en el mundo? ¿Cuál es el peligro de él? ¿Cuál es el escape de él?’. Entonces, bhikkhus, esto se me ocurrió: ‘El placer y la alegría que surgen en dependencia del mundo: esta es la gratificación en el mundo. Que el mundo es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambios: este es el peligro en el mundo. La remoción y el abandono del deseo y la codicia por el mundo: este es el escape del mundo’.

“Bhikkhus, mientras todavía no conocía directamente cómo realmente es la gratificación en el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, no reclamé haber sido despierto a esta insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, entre esta gente con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos. Pero cuando conocí directamente cómo realmente es la gratificación en el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, entonces reclamé haber sido despierto a esta insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, entre esta gente con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos.

“El conocimiento y la visión surgieron en mí: ‘Inamovible es mi liberación de la mente; este es mi último nacimiento; he aquí no habrá nuevas existencias’”.

AN 3,105 Dutiyassada Sutta

“Bhikkhus, si no hubiese gratificación en el mundo, los seres no se enamorarían de él; pero porque hay gratificación en el mundo, los seres se enamoran de él.

“Si no hubiese peligro en el mundo, los seres no se desencantarían de él; pero porque hay peligro en el mundo, los seres se desencantan de él.

“Si no hubiese escape del mundo, los seres no se escaparían de él; pero porque hay escape del mundo, los seres se escapan de él.

“Bhikkhus, mientras los seres no conocen aun directamente cómo realmente es la gratificación en el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, no escapan de este mundo con sus devas, Mara y Brahma, de esta gente con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos. No están separados del mundo, ni liberados de él, no moran con la mente con barreras deshechas. Pero cuando los seres conocen directamente cómo realmente es la gratificación en el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, entonces escapan de este mundo con sus devas, Mara y Brahma, de esta gente con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos. Llegan a estar separados del mundo, liberados de él y moran con la mente con barreras deshechas”.

[Ananda]

AN 4,128 Dutiyatathagatacchariya Sutta

“Bhikkhus, con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, se manifestaron cuatro cosas asombrosas y maravillosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“La gente apegada, toma deleite en el apego y se regocija en el apego. Pero cuando el Tathagata está enseñando el Dhamma acerca del no-apego, la gente desea escucharlo, presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la primera cosa asombrosa y maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado.

“La gente vana, toma deleite en la vanagloria y se regocija en la vanagloria. Pero cuando el Tathagata está enseñando el Dhamma acerca de la remoción de la vanagloria, la gente desea escucharlo, presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la segunda cosa asombrosa y maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado.

“La gente excitable, toma deleite en la excitación y se regocija en la excitación. Pero cuando el Tathagata está enseñando el Dhamma que conduce a la paz, la gente desea escucharlo, presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la tercera cosa asombrosa y maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado.

“La gente inmersa en la ignorancia llega a ser como un huevo: completamente envuelta. Pero cuando el Tathagata está enseñando el Dhamma sobre la remoción de la ignorancia, la gente desea escucharlo, presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la cuarta cosa asombrosa y maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado.

“Estas son, bhikkhus, las cuatro cosas asombrosas y maravillosas que se manifiestan con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado”.

[Ananda]

AN 3,114 Dullabha Sutta

“Bhikkhus, la manifestación de tres [personas] es poco común en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? La manifestación del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, es poco común en el mundo. La manifestación de alguien que enseña el Dhamma y la Disciplina, proclamados por el Tathagata, es poco común en el mundo. La persona correspondida y agradecida, es poco común en el mundo. La manifestación de estas tres [personas] es poco común en el mundo”.

[Ananda]

Iti 2,49 Ditthigata Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, por el Arahant, así como lo he escuchado:

“Bhikkhus, obstruidos por dos clases de puntos de vista, algunos devas y seres humanos se atascan, otros se extralimitan y otros contemplan con visión.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, algunos se atascan? He aquí, hay devas y seres humanos que disfrutan con la existencia, se deleitan en la existencia y están satisfechos con la existencia. Y cuando se les enseña el Dhamma sobre el cese de la existencia, sus mentes no se elevan, no adquieren confianza, no se calman ni resuelven seguirlo. Así es, bhikkhus, cómo algunos se atascan.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, algunos se extralimitan? He aquí otros que se afligen, se avergüenzan y se disgustan por la mera idea de existir y se regocijan en no existir, aseverando: ‘En cuanto al yo, estimados señores, cuando el cuerpo se quiebra después de la muerte, el mismo queda aniquilado, destruido y no existe más después de la muerte; esto es excelente, es el verdadero punto de vista y es real’. Así es, bhikkhus, cómo algunos se extralimitan.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, algunos contemplan con visión? He aquí otros miran lo que llega a ser como algo que había llegado a ser. Habiendo contemplado eso así, practica el desencantamiento con lo que había llegado a ser, el desapasionamiento hacia lo que había llegado a ser, el cese de lo que había llegado a ser. Así es, bhikkhus, cómo algunos contemplan con visión.”

Este es el significado de lo que el Bienaventurado dijo. Es así como lo ha dicho.

Habiendo visto lo llegado a ser
Como algo que ha llegado a ser
Pasando más allá de eso
Se liberan de acuerdo con la verdad
Mediante la extinción del ansia por existir.
Cuando el bhikkhu tiene plena comprensión
Sobre que ha llegado a ser así,
Libre del ansia por llegar a ser eso o aquello,
Por la extinción de lo que ha llegado a ser
No llega más la renovación de la existencia.
Este también fue el significado hablado por el Bienaventurado y así lo he escuchado.

[Upasaka]

Iti 2,49 Ditthigata Sutta

Muchas gracias por compartir un Sutta que transmite una gran sabiduría.

[Ananda]

SN 44,7 Moggallana Sutta

Entonces, el asceta errante Vacchagotta se acercó al Venerable Mahamoggallana e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus amables palabras de bienvenida y saludos, se sentó a un lado y dijo al Venerable Mahamoggallana:

“¿Cómo es eso, maestro Moggallana, es el mundo eterno?”.

“Vaccha, el Bienaventurado no declaró esto: ‘El mundo es eterno’”.

“Entonces, maestro Moggallana, ¿el mundo no es eterno?”.

“Vaccha, el Bienaventurado tampoco declaró esto: ‘El mundo no es eterno’”.

“¿Cómo es eso entonces, maestro Moggallana, es el mundo finito?”.

“Vaccha, el Bienaventurado no declaró esto: ‘El mundo es finito’”.

“Entonces, maestro Moggallana, ¿el mundo es infinito?”.

“Vaccha, el Bienaventurado tampoco declaró esto: ‘El mundo es infinito’”.

“¿Cómo es eso entonces, maestro Moggallana, es el alma y el cuerpo la misma cosa?”.

“Vaccha, el Bienaventurado no declaró esto: ‘El alma y el cuerpo son la misma cosa’”.

“Entonces, maestro Moggallana, ¿es el alma una cosa y el cuerpo otra?”.

“Vaccha, el Bienaventurado tampoco declaró esto: ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra.’”

“¿Cómo es eso entonces, maestro Moggallana, el Tathagata existe después de la muerte?”.

“Vaccha, el Bienaventurado no declaró esto: ‘El Tathagata existe después de la muerte’”.

“Entonces, maestro Moggallana, ¿el Tathagata no existe después de la muerte?”.

“Vaccha, el Bienaventurado tampoco declaró esto: ‘El Tathagata no existe después de la muerte’”.

“¿Cómo es eso entonces, maestro Moggallana, el Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte?”.

“Vaccha, el Bienaventurado no declaró esto: ‘El Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’”.

“¿Cómo es eso entonces, maestro Moggallana, el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte?”.

“Vaccha, el Bienaventurado no declaró esto: ‘El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’”.

“¿Cuál es la causa, maestro Moggallana, y la razón, por la cual, cuando se les pregunta a los mendicantes de los otros credos semejantes cuestiones, ofrecen respuestas como ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’, el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, ‘el alma y el cuerpo es la misma cosa’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’, ‘el Tathagata existe después de la muerte’, ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, ‘el Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’ o ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’? Y, ¿cuál es la causa y la razón, por la cual, cuando se le pregunta al maestro Gotama semejantes cuestiones, no ofrece respuesta alguna?”.

“Vaccha, los mendicantes de los otros credos consideran el ojo así: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’. Consideran el oído así… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente así: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’. Es por eso que, cuando se les pregunta semejantes cuestiones, ofrecen respuestas como ‘el mundo es eterno’… ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Pero, Vaccha, El Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado considera el ojo así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Considera el oído así… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Es por eso que, cuando se le pregunta semejantes cuestiones, no ofrece esas respuestas”.

Entonces, el asceta errante Vacchagotta se levantó de su asiento y se acercó al Bienaventurado. Una vez concluidos sus cordiales saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y preguntó al Bienaventurado:

“¿Cómo es eso, maestro Gotama, es el mundo eterno?”.

[Sigue la misma conversación que la que sostuvo con Moggallana].

“Vaccha, los mendicantes de los otros credos consideran el ojo así: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’. Consideran el oído así… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente así: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’. Es por eso que, cuando se les pregunta semejantes cuestiones, ofrecen respuestas como ‘el mundo es eterno’… ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Pero, Vaccha, El Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado considera el ojo así: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Considera el oído así… la nariz… la lengua… el cuerpo… la mente así: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Es por eso que, cuando se le pregunta semejantes cuestiones, no ofrece esas respuestas.”

“¡Es maravilloso, maestro Gotama, es asombroso, maestro Gotama! Cómo coincide tanto el significado como la forma entre el maestro y su discípulo, y cómo ambos están de acuerdo sin divergir en lo principal. Justo acabo de acercarme, Maestro Gotama, al asceta Moggallana para preguntarle sobre ese tema. Y el asceta Moggallana me lo explicó con términos y frases exactamente los mismos que usó el Maestro Gotama. Es asombroso, Maestro Gotama, cómo coincide tanto el significado como la forma entre el maestro y su discípulo, y cómo ambos están de acuerdo sin divergir en lo principal”.

[Ananda]

AN 4,245 Sikkhanisamsa Sutta

“Bhikkhus, la vida espiritual se vive con el entrenamiento como su beneficio, con la sabiduría como su supervisor, con la liberación como su esencia y con la atención consciente como su autoridad.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, el entrenamiento es su beneficio? He aquí, el entrenamiento perteneciente a la conducta apropiada ha sido prescrito por mí a mis discípulos para que aquellos, sin la confianza, ganen la confianza y aquellos, con la confianza, la incrementen. Uno toma este entrenamiento perteneciente a la conducta apropiada justamente de esta manera, en la que ha sido prescrita por mí a mis discípulos, manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada, de manera tal que aquellos, sin la confianza, ganen la confianza y aquellos, con la confianza, la incrementen. Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento.

“Además, el entrenamiento fundamental de la vida espiritual ha sido prescrito por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno toma este entrenamiento fundamental de la vida espiritual justamente en esta manera, en la que ha sido prescrita por mí a mis discípulos, manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada. Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento. Es de esta manera, bhikkhus, que el entrenamiento es su beneficio.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, la sabiduría es su supervisor? He aquí, las enseñanzas han sido entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno escrudiña esas enseñanzas con sabiduría justamente de esta manera, en la que han sido enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la insatisfacción. Es de esta manera, bhikkhus, que la sabiduría es su supervisor.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, la liberación es su esencia? He aquí, las enseñanzas han sido entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. A través de la liberación uno experimenta esas enseñanzas justamente de esta manera, en la que han sido enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la insatisfacción. Es de esta manera, bhikkhus, que la liberación es su esencia.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, la atención consciente es su autoridad? La atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el entrenamiento perteneciente a la buena conducta que aún no he completado, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a la buena conducta que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el entrenamiento perteneciente a lo fundamental de la vida espiritual que aún no he completado, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a lo fundamental de la vida espiritual que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a escudriñar con sabiduría las enseñanzas que aún no escudriñé, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos referentes a las enseñanzas que aún no he escudriñado’. Además, la atención de uno está bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a experimentar a través de la liberación el Dhamma que aún no experimenté, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos referentes al Dhamma que aún no he experimentado’. Es de esta manera, bhikkhus, que la atención consciente es su autoridad.

“Por eso, bhikkhus, cuando se ha dicho: ‘Bhikkhus, la vida espiritual se vive con el entrenamiento como su beneficio, con la sabiduría como su supervisor, con la liberación como su esencia y con la atención consciente como su autoridad’, por causa de eso se lo ha dicho”.

[Ananda]

SN 47,46 Patimokkhasamvara Sutta

Entonces, cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

"Venerable Señor, sería bueno si el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en resumen, de este modo, habiendo oído el Dhamma del Bienaventurado, podría morar en soledad, retirado, diligente, fervoroso y resuelto".

"En ese caso, bhikkhu, purifica el comienzo mismo de los estados saludables. ¿Y cuál es el comienzo de los estados saludables? He aquí, bhikkhu, permanece restringido por la disciplina del Patimokkha, consumado en la buena conducta y los recursos [medios de subsistencia] apropiados, viendo el peligro en las faltas más leves. Habiéndote comprometido con las reglas del entrenamiento, entrénate en ellas. Bhikkhu, cuando permanezcas restringido por la disciplina del Patimokkha... viendo el peligro en las faltas más leves, entonces, basado en la virtud, establecido en la virtud, deberás desarrollar los cuatro fundamentos de la atención consciente.

"¿Cuáles cuatro? He aquí, bhikkhu, un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo... las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos [mentales] en los fenómenos [mentales], con fervor, clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y desagrado respecto al mundo.

"Bhikkhu, cuando basado en la virtud y establecido en la virtud, desarrollas estos cuatro fundamentos de la atención consciente de esta manera —tanto de día como de noche—, entonces solo podrás esperar un aumento de los estados saludables, no una disminución".

Entonces, aquel bhikkhu, habiéndose deleitado y regocijado por la declaración del Bienaventurado, se levantó de su asiento... Y aquel bhikkhu llegó a ser uno de los arahants.