Excelente.El deleite llega a quien es miserable,
La miseria, a alguien lleno de deleite
Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 3,4 Piya Sutta
En Savatthi. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “He aquí, Venerable Señor, mientras estaba solo en la reclusión, surgió en mi mente una reflexión: ‘¿Quién se trata a sí mismo como querido y quién se trata a sí mismo como enemigo?’. Entonces, Venerable Señor, se me ocurrió esto: ‘Aquellos que se involucran en una mala conducta con el cuerpo, el habla y la mente, se tratan a sí mismos como enemigos. Incluso si dijesen: «Nosotros nos consideramos a nosotros mismos como queridos», aún así se estarían tratando a sí mismos como enemigos. Y, ¿por qué así? Porque su propia manera de actuar hacia ellos mismos es igual a la que un enemigo trata a otro enemigo; por eso se tratan a sí mismos como enemigos. Pero aquellos que se involucran en una buena conducta con el cuerpo, el habla y la mente, se tratan a sí mismos como queridos. Incluso si dijesen: «Nosotros nos consideramos a nosotros mismos como enemigos», aún así se estarían tratando a sí mismos como queridos. Y, ¿por qué así? Porque su propia manera de actuar hacia ellos mismos es igual a la que una persona querida trata a otra persona querida; por eso se tratan a sí mismos como queridos’”.
“¡Es así, gran rey, es así mismo! Aquellos que se involucran en una mala conducta… [el Buda repite aquí la declaración del rey Pasenadi y agrega los siguientes versos:]
“Si alguien se considera a sí mismo como querido
Uno no debe uncirse al yugo del mal,
No es fácil ganar la felicidad
Por alguien que hace obras ilícitas.
“Cuando alguien está incautado por quien produce el fin
Como alguien que descarta el estado humano,
¿Qué se puede llamar realmente propio?
¿Qué es lo que uno se lleva cuando se va?
¿Qué es lo que le sigue
Como una sombra que nunca se aparta?
“Tanto los méritos como el mal
Que un mortal hace aquí:
Esto es lo que se puede llamar realmente propio,
Lo que uno se lleva cuando se va,
Lo que le sigue
Como una sombra que nunca se aparta.
“Por eso uno debe hacer lo que es bueno
Como si coleccionara cosas para la vida venidera.
Los méritos son el soporte de los seres vivos
[Cuando surgen] en el mundo venidero”.
En Savatthi. Sentado a un lado, el rey Pasenadi de Kosala dijo al Bienaventurado: “He aquí, Venerable Señor, mientras estaba solo en la reclusión, surgió en mi mente una reflexión: ‘¿Quién se trata a sí mismo como querido y quién se trata a sí mismo como enemigo?’. Entonces, Venerable Señor, se me ocurrió esto: ‘Aquellos que se involucran en una mala conducta con el cuerpo, el habla y la mente, se tratan a sí mismos como enemigos. Incluso si dijesen: «Nosotros nos consideramos a nosotros mismos como queridos», aún así se estarían tratando a sí mismos como enemigos. Y, ¿por qué así? Porque su propia manera de actuar hacia ellos mismos es igual a la que un enemigo trata a otro enemigo; por eso se tratan a sí mismos como enemigos. Pero aquellos que se involucran en una buena conducta con el cuerpo, el habla y la mente, se tratan a sí mismos como queridos. Incluso si dijesen: «Nosotros nos consideramos a nosotros mismos como enemigos», aún así se estarían tratando a sí mismos como queridos. Y, ¿por qué así? Porque su propia manera de actuar hacia ellos mismos es igual a la que una persona querida trata a otra persona querida; por eso se tratan a sí mismos como queridos’”.
“¡Es así, gran rey, es así mismo! Aquellos que se involucran en una mala conducta… [el Buda repite aquí la declaración del rey Pasenadi y agrega los siguientes versos:]
“Si alguien se considera a sí mismo como querido
Uno no debe uncirse al yugo del mal,
No es fácil ganar la felicidad
Por alguien que hace obras ilícitas.
“Cuando alguien está incautado por quien produce el fin
Como alguien que descarta el estado humano,
¿Qué se puede llamar realmente propio?
¿Qué es lo que uno se lleva cuando se va?
¿Qué es lo que le sigue
Como una sombra que nunca se aparta?
“Tanto los méritos como el mal
Que un mortal hace aquí:
Esto es lo que se puede llamar realmente propio,
Lo que uno se lleva cuando se va,
Lo que le sigue
Como una sombra que nunca se aparta.
“Por eso uno debe hacer lo que es bueno
Como si coleccionara cosas para la vida venidera.
Los méritos son el soporte de los seres vivos
[Cuando surgen] en el mundo venidero”.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 3,9 Yanna Sutta
En Savatthi. En esa ocasión había sido preparado un gran sacrificio por el rey Pasenadi de Kosala. Quinientos bueyes, quinientos toros, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros habían sido llevados al pilar del sacrificio. Y sus esclavos, sirvientes y obreros, impulsados por el castigo y el miedo, estaban ocupados en hacer los preparativos, lamentándose con rostros llenos de lágrimas.
Entonces, por la mañana temprano, un grupo de bhikkhus se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos exteriores, entró a Savatthi por la comida de las limosnas. Cuando hubieron caminado por Savatthi en búsqueda de la comida de las limosnas y retornaron de esa su habitual ronda, después de comer se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron: “He aquí, Venerable Señor, ha sido preparado un gran sacrificio por el rey Pasenadi de Kosala. Quinientos bueyes, quinientos toros, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros han sido llevados al pilar del sacrificio. Y sus esclavos, sirvientes y obreros, impulsados por el castigo y el miedo, estaban ocupados en hacer los preparativos, lamentándose con rostros llenos de lágrimas”.
Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estos versos:
“Sacrificio de los caballos, el sacrificio humano,
Sammapasa, vajapeyya, niraggala [1]:
Estos grandes sacrificios, ejecutados con violencia,
No traen grandes frutos.
“Los grandes visionarios de recta conducta
No atienden estos sacrificios,
En los cuales las cabras, las ovejas y el ganado
De diferentes clases, se asesinan.
“Pero cuando se hacen sacrificios libre de la violencia,
Hechos de acuerdo con las costumbres familiares,
Donde las cabras, las ovejas y el ganado
De diferentes clases, no se asesinan:
Los grandes visionarios de recta conducta
Atienden estos sacrificios.
“La persona sabia debería ofrecer esto,
Un sacrificio que trae grandes frutos.
A alguien que hace semejantes sacrificios
Siempre le va bien, nunca mal.
Semejante sacrificio es realmente vasto,
Y a los devatas, también les agrada”.
NOTA: [1] Clases de sacrificios.
En Savatthi. En esa ocasión había sido preparado un gran sacrificio por el rey Pasenadi de Kosala. Quinientos bueyes, quinientos toros, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros habían sido llevados al pilar del sacrificio. Y sus esclavos, sirvientes y obreros, impulsados por el castigo y el miedo, estaban ocupados en hacer los preparativos, lamentándose con rostros llenos de lágrimas.
Entonces, por la mañana temprano, un grupo de bhikkhus se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos exteriores, entró a Savatthi por la comida de las limosnas. Cuando hubieron caminado por Savatthi en búsqueda de la comida de las limosnas y retornaron de esa su habitual ronda, después de comer se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron: “He aquí, Venerable Señor, ha sido preparado un gran sacrificio por el rey Pasenadi de Kosala. Quinientos bueyes, quinientos toros, quinientas novillas, quinientas cabras y quinientos carneros han sido llevados al pilar del sacrificio. Y sus esclavos, sirvientes y obreros, impulsados por el castigo y el miedo, estaban ocupados en hacer los preparativos, lamentándose con rostros llenos de lágrimas”.
Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estos versos:
“Sacrificio de los caballos, el sacrificio humano,
Sammapasa, vajapeyya, niraggala [1]:
Estos grandes sacrificios, ejecutados con violencia,
No traen grandes frutos.
“Los grandes visionarios de recta conducta
No atienden estos sacrificios,
En los cuales las cabras, las ovejas y el ganado
De diferentes clases, se asesinan.
“Pero cuando se hacen sacrificios libre de la violencia,
Hechos de acuerdo con las costumbres familiares,
Donde las cabras, las ovejas y el ganado
De diferentes clases, no se asesinan:
Los grandes visionarios de recta conducta
Atienden estos sacrificios.
“La persona sabia debería ofrecer esto,
Un sacrificio que trae grandes frutos.
A alguien que hace semejantes sacrificios
Siempre le va bien, nunca mal.
Semejante sacrificio es realmente vasto,
Y a los devatas, también les agrada”.
NOTA: [1] Clases de sacrificios.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 3,11 Sattajatila Sutta
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la mansión de la madre de Migara, en la parque del oeste, cerca de Savatthi. Entonces, cuando se hizo de tarde, el Bienaventurado emergió de el retiro y se sentó en la puerta de entrada exterior. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado.
En esta ocasión, siete jatilas, siete niganthas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes —con axilas peludas, uñas largas, largos pelos del cuerpo, llevando sus bultos con los requisitos—, pasaron cerca donde estaba el Bienaventurado. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, arregló su vestimenta superior sobre uno de sus hombros y se arrodilló sobre su rodilla derecha, elevando sus manos juntas en un reverencial saludo hacia los siete jatilas, siete niganthas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes, anunciando su nombre tres veces: “Soy el rey Pasenadi de Kosala, venerables señores; soy el rey Pasenadi de Kosala, venerables señores; soy el rey Pasenadi de Kosala, venerables señores”.
Entonces, no mucho después de que los siete jatilas, siete niganthas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes se hubieran ido, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, aquellos han de ser incluidos entre los hombres en el mundo que son arahants o los que entraron en el sendero del arahantado”.
“Gran rey, para un laico, alguien que disfruta de los placeres sensuales, mora en un hogar lleno de gente e hijos, que disfruta del sándalo de los kasians, viste las guirnaldas, usa ungüentos y perfumes, recibe el oro y la plata, es difícil conocer esto: ‘Aquellos han de ser incluidos entre los hombres en el mundo que son arahants o los que entraron en el sendero del arahantado’.
“Esto se puede saber viviendo con alguien, gran rey, cuya virtud es conocida y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco.
“Esto se puede saber viviendo con alguien, gran rey, cuya honestidad es conocida y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco.
“Es en la adversidad, gran rey, que puede ser conocida la fortaleza de una persona, y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco.
“Es mediante la discusión con alguien, gran rey, que puede ser conocida la sabiduría de una persona, y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco”.
“¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso, Venerable Señor! Qué bien ha sido declarado esto por el Bienaventurado: ‘Gran rey, para un laico… es difícil conocer esto… por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco’.
“Éstos, Venerable Señor, son mis espías, agentes encubiertos, retornados después de haber espiado el país. Primero se reúne su información y, luego, se la divulga. Ahora, Venerable Señor, una vez que se hayan limpiado del polvo y la suciedad, frescos por el baño y cuidados, con sus cabellos y barbas recortados, van a disfrutar por sí mismos, dotados de las cinco cuerdas de los placeres sensuales, suministrándoselos”.
Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estos versos:
“Un hombre no puede ser fácilmente conocido por sus formas externas.
Tampoco hay que confiar en una evaluación rápida,
Porque los hombres descontrolados se mueven por este mundo
Usando un disfraz bien controlado.
“Al igual que un pendiente falsificado hecho de arcilla,
O un medio penique de bronce revestido de oro,
Algunos se mueven disfrazados:
Impuros interiormente y hermosos por fuera”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la mansión de la madre de Migara, en la parque del oeste, cerca de Savatthi. Entonces, cuando se hizo de tarde, el Bienaventurado emergió de el retiro y se sentó en la puerta de entrada exterior. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado.
En esta ocasión, siete jatilas, siete niganthas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes —con axilas peludas, uñas largas, largos pelos del cuerpo, llevando sus bultos con los requisitos—, pasaron cerca donde estaba el Bienaventurado. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, arregló su vestimenta superior sobre uno de sus hombros y se arrodilló sobre su rodilla derecha, elevando sus manos juntas en un reverencial saludo hacia los siete jatilas, siete niganthas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes, anunciando su nombre tres veces: “Soy el rey Pasenadi de Kosala, venerables señores; soy el rey Pasenadi de Kosala, venerables señores; soy el rey Pasenadi de Kosala, venerables señores”.
Entonces, no mucho después de que los siete jatilas, siete niganthas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de una sola túnica y siete ascetas errantes se hubieran ido, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, aquellos han de ser incluidos entre los hombres en el mundo que son arahants o los que entraron en el sendero del arahantado”.
“Gran rey, para un laico, alguien que disfruta de los placeres sensuales, mora en un hogar lleno de gente e hijos, que disfruta del sándalo de los kasians, viste las guirnaldas, usa ungüentos y perfumes, recibe el oro y la plata, es difícil conocer esto: ‘Aquellos han de ser incluidos entre los hombres en el mundo que son arahants o los que entraron en el sendero del arahantado’.
“Esto se puede saber viviendo con alguien, gran rey, cuya virtud es conocida y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco.
“Esto se puede saber viviendo con alguien, gran rey, cuya honestidad es conocida y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco.
“Es en la adversidad, gran rey, que puede ser conocida la fortaleza de una persona, y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco.
“Es mediante la discusión con alguien, gran rey, que puede ser conocida la sabiduría de una persona, y después de mucho tiempo, no de poco tiempo; por alguien que es atento, no por alguien que es desatento; por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco”.
“¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso, Venerable Señor! Qué bien ha sido declarado esto por el Bienaventurado: ‘Gran rey, para un laico… es difícil conocer esto… por alguien que es sabio, no por alguien que es un zopenco’.
“Éstos, Venerable Señor, son mis espías, agentes encubiertos, retornados después de haber espiado el país. Primero se reúne su información y, luego, se la divulga. Ahora, Venerable Señor, una vez que se hayan limpiado del polvo y la suciedad, frescos por el baño y cuidados, con sus cabellos y barbas recortados, van a disfrutar por sí mismos, dotados de las cinco cuerdas de los placeres sensuales, suministrándoselos”.
Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estos versos:
“Un hombre no puede ser fácilmente conocido por sus formas externas.
Tampoco hay que confiar en una evaluación rápida,
Porque los hombres descontrolados se mueven por este mundo
Usando un disfraz bien controlado.
“Al igual que un pendiente falsificado hecho de arcilla,
O un medio penique de bronce revestido de oro,
Algunos se mueven disfrazados:
Impuros interiormente y hermosos por fuera”.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 3,12 Pancaraja Sutta
En Savatthi. En esta ocasión, cinco reyes presididos por el rey Pasenadi, estaban disfrutando por sí mismos, dotados de las cinco cuerdas de los placeres sensuales y suministrándoselos, mientras se desarrollaba entre ellos esta conversación: “¿Cuál es el principal de los placeres sensuales?”.
Algunos entre ellos dijeron: “Las formas son los principales placeres sensuales”. Otros dijeron: “Los sonidos son los principales”. Otros dijeron: “Los olores son los principales”. Otros dijeron: “Los sabores son los principales”. Otros dijeron: “Los objetos táctiles son los principales”.
Y como aquellos reyes no fueron capaces de convencer uno al otro, el rey Pasenadi de Kosala les dijo: “Venid, queridos señores, acerquémonos al Bienaventurado y preguntémosle sobre este tema. Así como el Bienaventurado nos responda, lo vamos a recordar”.
“Está bien, querido señor”, respondieron aquellos reyes. Acto seguido, estos cinco reyes, presidido por el rey Pasenadi, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Entonces, el rey Pasenadi relató al Bienaventurado su conversación y preguntó: “¿Cuál es el principal de los placeres sensuales?”.
“Yo digo, gran rey, que el principal de los placeres sensuales está determinado por lo que es más agradable. Aquellas mismas formas que son agradables a una persona, gran rey, pueden ser desagradables a otra. Cuando uno está complacido y completamente satisfecho con ciertas formas, entonces uno no anhela ningunas otras formas más elevadas o más sublimes que estas. Para él, aquellas formas son las supremas; para él, aquellas formas son insuperables.
“Aquellos mismos sonidos… olores… sabores… objetos táctiles que son agradables a una persona, gran rey, pueden ser desagradables a otra. Cuando uno está complacido y completamente satisfecho con ciertos objetos táctiles, entonces uno no anhela ningunos otros objetos táctiles más elevados o más sublimes que estos. Para él, aquellos objetos táctiles son los supremos; para él, aquellos objetos táctiles son insuperables”.
En Savatthi. En esta ocasión, cinco reyes presididos por el rey Pasenadi, estaban disfrutando por sí mismos, dotados de las cinco cuerdas de los placeres sensuales y suministrándoselos, mientras se desarrollaba entre ellos esta conversación: “¿Cuál es el principal de los placeres sensuales?”.
Algunos entre ellos dijeron: “Las formas son los principales placeres sensuales”. Otros dijeron: “Los sonidos son los principales”. Otros dijeron: “Los olores son los principales”. Otros dijeron: “Los sabores son los principales”. Otros dijeron: “Los objetos táctiles son los principales”.
Y como aquellos reyes no fueron capaces de convencer uno al otro, el rey Pasenadi de Kosala les dijo: “Venid, queridos señores, acerquémonos al Bienaventurado y preguntémosle sobre este tema. Así como el Bienaventurado nos responda, lo vamos a recordar”.
“Está bien, querido señor”, respondieron aquellos reyes. Acto seguido, estos cinco reyes, presidido por el rey Pasenadi, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Entonces, el rey Pasenadi relató al Bienaventurado su conversación y preguntó: “¿Cuál es el principal de los placeres sensuales?”.
“Yo digo, gran rey, que el principal de los placeres sensuales está determinado por lo que es más agradable. Aquellas mismas formas que son agradables a una persona, gran rey, pueden ser desagradables a otra. Cuando uno está complacido y completamente satisfecho con ciertas formas, entonces uno no anhela ningunas otras formas más elevadas o más sublimes que estas. Para él, aquellas formas son las supremas; para él, aquellas formas son insuperables.
“Aquellos mismos sonidos… olores… sabores… objetos táctiles que son agradables a una persona, gran rey, pueden ser desagradables a otra. Cuando uno está complacido y completamente satisfecho con ciertos objetos táctiles, entonces uno no anhela ningunos otros objetos táctiles más elevados o más sublimes que estos. Para él, aquellos objetos táctiles son los supremos; para él, aquellos objetos táctiles son insuperables”.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 3,13 Donapaka Sutta
En Savatthi. En esta ocasión el rey Pasenadi de Kosala comió una medida de arroz y curry. Entonces, cuando todavía estaba lleno, jadeando y resoplando, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado.
Entonces, el Bienaventurado, habiendo comprendido que el rey Pasenadi estaba lleno, jadeando y resoplando, en esta ocasión, recitó este verso:
“Cuando un hombre está siempre atento,
Conociendo la moderación en la comida que consume,
Entonces disminuye sus alimentos:
Envejece lentamente, cuidando su vida”.
En esa ocasión, un joven brahmán de nombre Sudassana estaba detrás del rey Pasenadi de Kosala. Y el rey se dirigió a él en estas palabras: “Ven ahora, querido Sudassana, y aprende este verso del Bienaventurado, y luego recítamelo cada vez que voy a comer algo. Voy a recompensarte con un presente diario de cien kahapanas como una garantía perpetua”.
“Sí, señor”, respondió el joven brahmán Sudassana. Habiendo aprendido este verso del Bienaventurado, cada vez que el rey Pasenadi iba a comer algo, el joven brahmán Sudassana le recitaba:
“Cuando un hombre está siempre atento,
Conociendo la moderación en la comida que consume,
Entonces disminuye sus alimentos:
Envejece lentamente, cuidando su vida”.
Entonces, el rey Pasenadi de Kosala gradualmente redujo su ingesta de comida al punto de una medida de recipiente de una pinta de arroz hervido. Posteriormente, cuando su cuerpo llegó a ser más delgado, el rey Pasenadi de Kosala acarició sus piernas con la mano y pronunció esta exclamación inspiracional:
“El Bienaventurado me mostró compasión en referencia a ambas clases de bienes: el bien perteneciente a esta vida y aquel que pertenece a la vida venidera”.
En Savatthi. En esta ocasión el rey Pasenadi de Kosala comió una medida de arroz y curry. Entonces, cuando todavía estaba lleno, jadeando y resoplando, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado.
Entonces, el Bienaventurado, habiendo comprendido que el rey Pasenadi estaba lleno, jadeando y resoplando, en esta ocasión, recitó este verso:
“Cuando un hombre está siempre atento,
Conociendo la moderación en la comida que consume,
Entonces disminuye sus alimentos:
Envejece lentamente, cuidando su vida”.
En esa ocasión, un joven brahmán de nombre Sudassana estaba detrás del rey Pasenadi de Kosala. Y el rey se dirigió a él en estas palabras: “Ven ahora, querido Sudassana, y aprende este verso del Bienaventurado, y luego recítamelo cada vez que voy a comer algo. Voy a recompensarte con un presente diario de cien kahapanas como una garantía perpetua”.
“Sí, señor”, respondió el joven brahmán Sudassana. Habiendo aprendido este verso del Bienaventurado, cada vez que el rey Pasenadi iba a comer algo, el joven brahmán Sudassana le recitaba:
“Cuando un hombre está siempre atento,
Conociendo la moderación en la comida que consume,
Entonces disminuye sus alimentos:
Envejece lentamente, cuidando su vida”.
Entonces, el rey Pasenadi de Kosala gradualmente redujo su ingesta de comida al punto de una medida de recipiente de una pinta de arroz hervido. Posteriormente, cuando su cuerpo llegó a ser más delgado, el rey Pasenadi de Kosala acarició sus piernas con la mano y pronunció esta exclamación inspiracional:
“El Bienaventurado me mostró compasión en referencia a ambas clases de bienes: el bien perteneciente a esta vida y aquel que pertenece a la vida venidera”.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 3,14 Pathamasangana Sutta
En Savatthi. Entonces el rey Ajatasattu de Magadha, el hijo de Videhan, movilizó el ejército de cuatro divisiones y marchó en dirección a Kasi, en contra del rey Pasenadi de Kosala. Y el rey Pasenadi al escuchar este reporte movilizó un ejército de cuatro divisiones y emprendió una contra-marcha en la dirección de Kasi, en contra del rey Ajatasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajatasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala se enfrentaron en la batalla. En aquella batalla el rey Ajatasattu derrotó el rey Pasenadi, y el rey Pasenadi, derrotado, se retiró a su propia capital Savatthi.
Entonces, por la mañana temprano un grupo de bhikkhus se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos exteriores, entró a Savatthi por la comida de las limosnas. Cuando hubieron concluido esta su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, después de haber retornado y comido, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y reportaron al Bienaventurado lo sucedido.
[El Bienaventurado dijo:]
“Bhikkhus, el rey Ajatasattu de Magadha tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas. Y el rey Pasenadi de Kosala tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas. Con todo eso, este día, bhikkhus, el rey Pasenadi, habiendo sido derrotado, va a dormir mal esta noche.
“La victoria engendra enemistad,
El derrotado duerme mal,
El hombre pacífico duerme a gusto,
Abandonando la victoria y la derrota”.
SN 3,15 Dutiyasangana Sutta
En Savatthi. Entonces el rey Ajatasattu de Magadha, el hijo de Videhan, movilizó el ejército de cuatro divisiones y marchó en dirección a Kasi, en contra del rey Pasenadi de Kosala. Y el rey Pasenadi al escuchar este reporte movilizó un ejército de cuatro divisiones y emprendió una contra-marcha en la dirección de Kasi, en contra del rey Ajatasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajatasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala se enfrentaron en la batalla. En aquella batalla el rey Pasenadi derrotó al rey Ajatasattu y lo capturó con vida.
Entonces, esto se le ocurrió al rey Pasenadi: “Aunque este rey Ajatasattu de Magadha ha transgredido en contra de mí, mientras que yo no transgredí en su contra, aún así él es mi sobrino. Tal vez debo confiscarle todas sus tropas de elefantes, toda su caballería, todas sus tropas de carruajes y toda su infantería, y luego dejarlo ir sin nada, pero con vida”.
Entonces, el rey Pasenadi confiscó todas las tropas de elefantes del rey Ajatasattu, toda su caballería, todas sus tropas de carruajes y toda su infantería, y luego lo dejó ir sin nada, pero con vida.
Entonces, por la mañana temprano un grupo de bhikkhus se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos exteriores, entró a Savatthi por la comida de las limosnas. Cuando hubieron concluido esta su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, después de haber retornado y comido, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y reportaron al Bienaventurado lo sucedido.
Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estos versos:
Un hombre se pone a saquear,
Mientras que esto sirve a sus fines,
Pero cuando los otros lo saquean,
Entonces el saqueador se ve saqueado.
“El tonto cree que es un afortunado,
Mientras sus maldades no maduran,
Pero cuando sus malas obras han madurado,
El tonto sufre.
“Un asesino engendra al otro,
Un conquistador, al otro que conquista,
El que abusa engendra al abusador,
Y un calumniador, a uno que calumnia.
De esa manera, mediante el desenvolvimiento del kamma,
El saqueador es saqueado”.
En Savatthi. Entonces el rey Ajatasattu de Magadha, el hijo de Videhan, movilizó el ejército de cuatro divisiones y marchó en dirección a Kasi, en contra del rey Pasenadi de Kosala. Y el rey Pasenadi al escuchar este reporte movilizó un ejército de cuatro divisiones y emprendió una contra-marcha en la dirección de Kasi, en contra del rey Ajatasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajatasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala se enfrentaron en la batalla. En aquella batalla el rey Ajatasattu derrotó el rey Pasenadi, y el rey Pasenadi, derrotado, se retiró a su propia capital Savatthi.
Entonces, por la mañana temprano un grupo de bhikkhus se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos exteriores, entró a Savatthi por la comida de las limosnas. Cuando hubieron concluido esta su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, después de haber retornado y comido, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y reportaron al Bienaventurado lo sucedido.
[El Bienaventurado dijo:]
“Bhikkhus, el rey Ajatasattu de Magadha tiene malos amigos, malos compañeros y malos camaradas. Y el rey Pasenadi de Kosala tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas. Con todo eso, este día, bhikkhus, el rey Pasenadi, habiendo sido derrotado, va a dormir mal esta noche.
“La victoria engendra enemistad,
El derrotado duerme mal,
El hombre pacífico duerme a gusto,
Abandonando la victoria y la derrota”.
SN 3,15 Dutiyasangana Sutta
En Savatthi. Entonces el rey Ajatasattu de Magadha, el hijo de Videhan, movilizó el ejército de cuatro divisiones y marchó en dirección a Kasi, en contra del rey Pasenadi de Kosala. Y el rey Pasenadi al escuchar este reporte movilizó un ejército de cuatro divisiones y emprendió una contra-marcha en la dirección de Kasi, en contra del rey Ajatasattu de Magadha. Entonces, el rey Ajatasattu de Magadha y el rey Pasenadi de Kosala se enfrentaron en la batalla. En aquella batalla el rey Pasenadi derrotó al rey Ajatasattu y lo capturó con vida.
Entonces, esto se le ocurrió al rey Pasenadi: “Aunque este rey Ajatasattu de Magadha ha transgredido en contra de mí, mientras que yo no transgredí en su contra, aún así él es mi sobrino. Tal vez debo confiscarle todas sus tropas de elefantes, toda su caballería, todas sus tropas de carruajes y toda su infantería, y luego dejarlo ir sin nada, pero con vida”.
Entonces, el rey Pasenadi confiscó todas las tropas de elefantes del rey Ajatasattu, toda su caballería, todas sus tropas de carruajes y toda su infantería, y luego lo dejó ir sin nada, pero con vida.
Entonces, por la mañana temprano un grupo de bhikkhus se vistió y, tomando sus cuencos y hábitos exteriores, entró a Savatthi por la comida de las limosnas. Cuando hubieron concluido esta su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, después de haber retornado y comido, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y reportaron al Bienaventurado lo sucedido.
Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, en aquella ocasión recitó estos versos:
Un hombre se pone a saquear,
Mientras que esto sirve a sus fines,
Pero cuando los otros lo saquean,
Entonces el saqueador se ve saqueado.
“El tonto cree que es un afortunado,
Mientras sus maldades no maduran,
Pero cuando sus malas obras han madurado,
El tonto sufre.
“Un asesino engendra al otro,
Un conquistador, al otro que conquista,
El que abusa engendra al abusador,
Y un calumniador, a uno que calumnia.
De esa manera, mediante el desenvolvimiento del kamma,
El saqueador es saqueado”.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 3,16 Mallika Sutta
En Savatthi. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. En esta ocasión cierto hombre se acercó al rey Pasenadi y le informó susurrando: “Señor, la princesa Mallika dio a luz una hija”. Cuando se dijo esto, el rey quedo disgustado. Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido que el rey Pasenadi quedó disgustado, en esta ocasión recitó estos versos:
“Una mujer, oh señor de la gente,
Puede resultar mejor que un hombre:
Puede ser sabia y virtuosa,
Una mujer devota, que reverencia a su suegra.
“El hijo a quien da a luz,
Puede llegar a ser un héroe, oh señor de la tierra.
El hijo de semejante mujer bendecida
Incluso puede gobernar el reino”.
En Savatthi. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. En esta ocasión cierto hombre se acercó al rey Pasenadi y le informó susurrando: “Señor, la princesa Mallika dio a luz una hija”. Cuando se dijo esto, el rey quedo disgustado. Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido que el rey Pasenadi quedó disgustado, en esta ocasión recitó estos versos:
“Una mujer, oh señor de la gente,
Puede resultar mejor que un hombre:
Puede ser sabia y virtuosa,
Una mujer devota, que reverencia a su suegra.
“El hijo a quien da a luz,
Puede llegar a ser un héroe, oh señor de la tierra.
El hijo de semejante mujer bendecida
Incluso puede gobernar el reino”.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
AN 4,99 Sikkhapada Sutta
“Bhikkhus, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de los demás; alguien que practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar; alguien que no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás; y alguien que practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma se abstiene de destruir la vida, pero no alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, pero no alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma se abstiene de la incorrecta conducta sexual, pero no alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma se abstiene de decir mentiras, pero no alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, pero no alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que practica por el bienestar de otros, pero no, por su propio bienestar? He aquí, alguna persona por sí misma no se abstiene de destruir la vida, pero alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma no se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, pero alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma no se abstiene de la incorrecta conducta sexual, pero alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma no se abstiene de decir mentiras, pero alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma no se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, pero alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma no se abstiene de destruir la vida, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma no se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma no se abstiene de la incorrecta conducta sexual, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma no se abstiene de decir mentiras, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma no se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma se abstiene de destruir la vida y alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado y alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma se abstiene de la incorrecta conducta sexual y alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma se abstiene de decir mentiras y alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, y alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los demás.
“Éstas son, bhikkhus, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.
“Bhikkhus, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de los demás; alguien que practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar; alguien que no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás; y alguien que practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma se abstiene de destruir la vida, pero no alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, pero no alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma se abstiene de la incorrecta conducta sexual, pero no alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma se abstiene de decir mentiras, pero no alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, pero no alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que practica por el bienestar de otros, pero no, por su propio bienestar? He aquí, alguna persona por sí misma no se abstiene de destruir la vida, pero alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma no se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, pero alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma no se abstiene de la incorrecta conducta sexual, pero alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma no se abstiene de decir mentiras, pero alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma no se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, pero alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma no se abstiene de destruir la vida, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma no se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma no se abstiene de la incorrecta conducta sexual, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma no se abstiene de decir mentiras, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma no se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona que practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma se abstiene de destruir la vida y alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado y alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado. Ella misma se abstiene de la incorrecta conducta sexual y alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma se abstiene de decir mentiras y alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma se abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, y alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los demás.
“Éstas son, bhikkhus, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó
SN 4,1 Topokamma Sutta
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando al pie del árbol baniano del cabrero, a la orilla del río Neranjara, cerca de Uruvela, poco después de que llegó a estar plenamente iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba solo en reclusión, una reflexión surgió en su mente de esta manera: “Realmente soy libre de aquel ascetismo agotador. Es realmente bueno que sea libre de aquel inútil ascetismo agotador. Es bueno que, firme y atentamente consciente, he alcanzado la iluminación”.
Entonces, Mara, el Malvado, habiendo conocido con su propia mente la reflexión en la mente del Bienaventurado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:
“Habiéndose desviado de las prácticas austeras,
Mediante las cuales los hombres se purifican a sí mismos,
Siendo impuro, piensas que eres puro:
Has equivocado el sendero de la pureza”.
Entonces el Bienaventurado, habiendo entendido: ‘Este es Mara, el Malvado’, le replicó en verso:
“Habiendo conocido la inutilidad de toda austeridad,
Destinado al estado inmortal,
Que todas las penitencias son fútiles
Como remos y timón en tierra firme,
“Desarrollando el sendero de la iluminación,
Virtud, concentración y sabiduría,
He alcanzado la suprema pureza:
Estás derrotado, productor del fin”.
Entonces Mara, el Malvado, descubriendo: ‘El Bienaventurado me reconoció, el Afortunado sabe que soy yo’, triste y decepcionado, desapareció de allí.
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando al pie del árbol baniano del cabrero, a la orilla del río Neranjara, cerca de Uruvela, poco después de que llegó a estar plenamente iluminado. Entonces, mientras el Bienaventurado estaba solo en reclusión, una reflexión surgió en su mente de esta manera: “Realmente soy libre de aquel ascetismo agotador. Es realmente bueno que sea libre de aquel inútil ascetismo agotador. Es bueno que, firme y atentamente consciente, he alcanzado la iluminación”.
Entonces, Mara, el Malvado, habiendo conocido con su propia mente la reflexión en la mente del Bienaventurado, se acercó al Bienaventurado y se dirigió a él en verso:
“Habiéndose desviado de las prácticas austeras,
Mediante las cuales los hombres se purifican a sí mismos,
Siendo impuro, piensas que eres puro:
Has equivocado el sendero de la pureza”.
Entonces el Bienaventurado, habiendo entendido: ‘Este es Mara, el Malvado’, le replicó en verso:
“Habiendo conocido la inutilidad de toda austeridad,
Destinado al estado inmortal,
Que todas las penitencias son fútiles
Como remos y timón en tierra firme,
“Desarrollando el sendero de la iluminación,
Virtud, concentración y sabiduría,
He alcanzado la suprema pureza:
Estás derrotado, productor del fin”.
Entonces Mara, el Malvado, descubriendo: ‘El Bienaventurado me reconoció, el Afortunado sabe que soy yo’, triste y decepcionado, desapareció de allí.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.