Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

AN 9,7 Sutava Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca de Rajagaha. Entonces el asceta mendigante Sutava se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus amables y cordiales charlas, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, en una ocasión el Bienaventurado estaba morando aquí en el monte Pico de Buitre, cerca de Rajagaja cuando escuché en presencia del Bienaventurado esto: ‘Sutava, el bhikkhu que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve casos: es incapaz de privar intencionalmente de la vida a un ser vivo; es incapaz, como si fuera un ladrón, de tomar algo que no le ha sido dado; es incapaz de involucrarse en una relación sexual; es incapaz de decir voluntariamente una mentira; es incapaz de acumular cosas en aras de disfrutar de los placeres sensuales tal como lo hacía en el pasado cuando era laico’. Venerable Señor, ¿escuché esto correctamente de parte del Bienaventurado, lo mantuve correctamente, lo atendí correctamente, lo recuerdo correctamente?”.

“Sí, Sutava, lo escuchaste correctamente, lo mantuviste correctamente, lo atendiste correctamente, lo recuerdas correctamente. En el pasado, al igual que hoy, digo esto: ‘El bhikkhu que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve casos: es incapaz de privar intencionalmente de la vida a un ser vivo; es incapaz, como si fuera un ladrón, de tomar algo que no le ha sido dado; es incapaz de involucrarse en una relación sexual; es incapaz de decir voluntariamente una mentira; es incapaz de acumular cosas en aras de disfrutar de los placeres sensuales tal como lo hacía en el pasado cuando era laico; es incapaz de rechazar a un Buda; es incapaz de rechazar el Dhamma; es incapaz de rechazar la Sangha; es incapaz de rechazar el entrenamiento’. Sutava, en el pasado, al igual que hoy, digo esto: ‘El bhikkhu que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve casos'”.

[Sāriputta]

Un cordial saludo, @Ananda . y agradecido por proporcionar una traducción, estimado amigo.

AN 9,7 Sutava Sutta

Se encuentra en el Capítulo Navakanipātapāḷi de la Sección Sambodhivaggo

"Taggha te etaṃ, sutavā, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ. Pubbe cāhaṃ, sutavā, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘Yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ’. Pubbe cāhaṃ, sutavā, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘Yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’”nti.
Sattamaṃ.

Subrayé el nombre propio para poder orientarse más fácil (creo) en la lectura del pasaje:

“Sí, Sutava, lo escuchaste correctamente, lo mantuviste correctamente, lo atendiste correctamente, lo recuerdas correctamente. En el pasado, al igual que hoy, digo esto: ‘El bhikkhu que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve casos: es incapaz de privar intencionalmente de la vida a un ser vivo; es incapaz, como si fuera un ladrón, de tomar algo que no le ha sido dado; es incapaz de involucrarse en una relación sexual; es incapaz de decir voluntariamente una mentira; es incapaz de acumular cosas en aras de disfrutar de los placeres sensuales tal como lo hacía en el pasado cuando era laico; es incapaz de rechazar a un Buda; es incapaz de rechazar el Dhamma; es incapaz de rechazar la Sangha; es incapaz de rechazar el entrenamiento’. Sutava, en el pasado, al igual que hoy, digo esto:

Dhamma y Vinaya

[Ananda]

Gracias @Sāriputta por los aportes en este hilo y en el de 'metta'

AN 4,169 Sasankhara Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, bhikkhus, alguna persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Otra persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo. Otra persona, aún, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Y ,aún, otra persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu mora contemplando lo repugnante del cuerpo, percibiendo lo repulsivo de la comida, percibiendo el no-deleite en el mundo entero, contemplando la transitoriedad en todos los fenómenos condicionados. Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Es así, bhikkhus, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu mora contemplando lo repugnante del cuerpo… Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son débiles, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así, bhikkhus, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida? He aquí, bhikkhus, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Es así, bhikkhus, cómo una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo? He aquí, bhikkhus, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el bhikkhu entra y permanece en el primer jhana… el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son débiles, alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así, bhikkhus, cómo una persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo.

“Estas son, bhikkhus, las cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo”.

[Ananda]

SN 55,1 Cakkavattiraja Sutta

En Savatthi. Estando allí el Bienaventurado dijo esto:

“Bhikkhus, a pesar de que el monarca que gira la rueda, habiendo ejercido el supremo y soberano gobierno sobre los cuatro continentes, con el quiebre de su cuerpo después de la muerte renazca en el buen destino, en el mundo celestial, en la compañía de los devas del reino Tavatimsa y, allí, en la arboleda de Nandana, acompañado por el séquito de las ninfas celestiales suministrándose el disfrute, dotado de las cinco cuerdas del placer sensual celestial, si con todo eso no posee cuatro cosas, no está libre del infierno, del reino animal ni del dominio de los espíritus hambrientos, no está libre del plano de la miseria, del mal destino ni del mundo inferior. Bhikkhus, aunque un noble discípulo se sostiene a través de los grumos de la comida de las limosnas y se viste con túnicas de trapos, cuando posee cuatro cosas, está libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, está libre del plano de la miseria, el mal destino y el mundo inferior.

Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, bhikkhus, el noble discípulo posee una confianza firme en el Buda así: ‘El Bienaventurado es un arahant perfectamente iluminado, consumado en el verdadero conocimiento y la conducta, el Afortunado, conocedor de los mundos, insuperable líder de personas que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’.

“Posee una confianza firme en el Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediata, que invita a uno a llegar y ver, aplicable, experimentable directamente por el sabio’.

“Posee una confianza firme en el Sangha así: ‘El Sanga de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos: este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y es un campo insuperable de mérito para el mundo’.

“Posee la virtud querida por los nobles: inquebrantable, no estropeada, inmaculada y pura, liberadora, alabada por los nobles, no asida y conducente a la concentración.
“Posee estas cuatro cosas, bhikkhus. Y, entre la obtención de la soberanía sobre los cuatro continentes y la obtención de estas cuatro cosas, la obtención de la soberanía sobre los cuatro continentes no vale ni la decimosexta parte de la obtención de estas cuatro cosas”.

[Sāriputta]

Gracias @Sāriputta por los aportes en este hilo y en el de 'metta'

Gracias @Ananda por exactamente lo mismo, tanto en éste como en el de 'metta' . Precisamente salieron a relucir también unos factores mentales como aquí.

AN 4,169 Sasankhara Sutta

(...)
“Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo diṭṭheva dhamme asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo kāyassa bhedā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.

“Kathañca, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratisaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. So imāni pañca sekhabalāni upanissāya viharati – saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ . Tassimāni pañcindriyāni adhimattāni pātubhavanti – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. So imesaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ adhimattattā diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo diṭṭheva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. (...)
169

“Bhikkhus, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, bhikkhus, alguna persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Otra persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo. Otra persona, aún, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Y ,aún, otra persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo.


“Y, ¿cómo, bhikkhus, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu mora contemplando lo repugnante del cuerpo, percibiendo lo repulsivo de la comida, percibiendo el no-deleite en el mundo entero, contemplando la transitoriedad en todos los fenómenos condicionados. Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Es así, bhikkhus, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida.

[Upasaka]

“Y, ¿cómo, bhikkhus, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida? He aquí, bhikkhus,el bhikkhu mora contemplando lo repugnante del cuerpo, percibiendo lo repulsivo de la comida, percibiendo el no-deleite en el mundo entero, contemplando la transitoriedad en todos los fenómenos condicionados. Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida. Es así, bhikkhus, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente vida.

AN 4,169 Sasankhara Sutta

Eso es lo que he escuchado.

La práctica parece que es fácil, llevarla a cabo no es posible porque no sirve si no hay esfuerzo como dice el Sutta.

• cuidamos y limpiamos nuestro cuerpo con la intención de gustarnos tanto a los demás como nosotros mismos. (Y nos olvidamos de la mente)

• comemos lo que nos gusta hasta llegar al extremo de la gula por darnos el deleite, placer mientras hacemos ascos a lo que no nos gusta.

• y por último, creemos y queremos que todo sea así, eterno en ésta vida y durante los siglos por los siglos...

Se me antoja muy difícil sino imposible, al menos para mí.

[Ananda]

@Sāriputta, @Upasaka gracias por los aportes

Se me antoja muy difícil

Estoy de acuerdo amigo

SN 55,3 Dighavupasaka Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en lugar donde la gente alimentaba a las ardillas, cerca de Rajagaha. En esa ocasión Dighavu, un seguidor laico, estaba aquejado, afligido y gravemente enfermo. Entonces el seguidor laico Dighavu se dirigió a su padre, el hombre hogareño Jotica, de esta manera:

“Ve, hombre hogareño, acércate al Bienaventurado, ríndele homenaje en mi nombre con tu cabeza a sus pies y dile: ‘Venerable Señor, el seguidor laico Dighavu está aquejado, afligido y gravemente enfermo; él rinde homenaje al Bienaventurado con su cabeza a sus pies’. Entonces dile: ‘Sería bueno, Venerable Señor, si el Bienaventurado llegara a la residencia del seguidor laico Dighavu gracias a su compasión’”.

“Sí, querido”, respondió el hombre hogareño Jotika y se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le entregó el mensaje. Y el Bienaventurado consintió en silencio.

Acto seguido, el Bienaventurado se vistió y, tomando se cuenco y hábito externo, fue a la residencia del seguidor laico Dighavu. Estando allí se sentó en el asiento que estaba preparado para él y dijo al seguidor laico Dighavu:

“Espero que lo estés tolerando bien, que estés mejorando, que tus sensaciones dolorosas estén disminuyendo, no acrecentándose, y que se pueda discernir una mejora y no empeoramiento”.

“Venerable Señor, no lo estoy tolerando bien y no estoy mejorando. Unas fuertes sensaciones dolorosas están acrecentándose y no disminuyen. Y lo que puede discernirse es el empeoramiento y no la mejora”.

“Por eso, Dighavu, debes entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a ser uno que posee una confianza firme en el Buda así: «El Bienaventurado es un arahant perfectamente iluminado, consumado en el verdadero conocimiento y la conducta, el Afortunado, conocedor de los mundos, insuperable líder de personas que han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado».

“’Voy a ser uno que posee una confianza firme en el Dhamma así: «El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediato, que invita a uno a llegar y ver, aplicable, experimentable directamente por el sabio».

“’Voy a ser uno que posee una confianza firme en el Sangha así: ‘«El Sanga de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos: este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y es un campo insuperable de mérito para el mundo».

“’Voy a ser uno que posee la virtud querida por los nobles: inquebrantable, no estropeada, inmaculada y pura, liberadora, alabada por los nobles, no asida y conducente a la concentración’.

“De esta manera, Dighavu, debes entrenarte a ti mismo”.

“Venerable Señor, así como estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente fueron enseñados por el Bienaventurado, estas cosas existen en mí y yo vivo en conformidad con ellas. Puesto que, Venerable Señor, poseo una confianza firme en el Buda.. en el Dhamma… en el Sangha… poseo la virtud querida por los nobles… conducente a la concentración”.

“Por eso, Dighavu, establecido en estos cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, debes desarrollar las siguientes seis cosas que forman parte del conocimiento verdadero. He aquí, Dighavu, mora contemplando la transitoriedad en todas las formaciones, percibiendo la insatisfacción en lo que es transitorio, percibiendo el no-yo en lo que es insatisfacción, percibiendo el abandono, percibiendo la desaparición y percibiendo el cese. De esa manera, Dighavu, debes entrenarte a ti mismo”.

“Venerable Señor, así como estas seis cosas que forman parte del conocimiento verdadero fueron enseñados por el Bienaventurado, estas cosas existen en mí y yo vivo en conformidad con ellas. Puesto que, Venerable Señor, moro contemplando la transitoriedad en todas las formaciones, percibo la insatisfacción en lo que es transitorio, percibo el no-yo en lo que es insatisfacción, percibo el abandono, percibo la desaparición y percibo el cese. Sin embargo, Venerable Señor, este pensamiento ocurre en mi: ‘Después de que me haya ido, ¿puede este hombre hogareño Jotika no caer en la pena?’”.

“No te preocupes de eso, querido Dighavu. Ven ahora, querido Dighavu, pon mucha atención a lo que te dijo el Bienaventurado”.

Entonces el Bienaventurado, habiendo ofrecido esa exhortación al seguidor laico Dighavu, se levantó de su asiento y partió de allí. Y no mucho después de que el Bienaventurado se hubiera ido, el discípulo laico Dighavu murió.

Entonces un grupo de bhikkhus se acercó al Bienaventurado. Luego le rindieron homenaje, se sentaron a su lado y dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, aquel seguidor laico de nombre Dighavu, a quien el Bienaventurado le ofreció una breve exhortación, ha muerto. ¿Cuál es su destino? ¿Cuál es su futuro nacimiento?”.

“Bhikkhus, el seguidor laico Dighavu fue sabio. Practicó de acuerdo con el Dhamma y no me preocupó por los asuntos del Dhamma. Bhikkhus, con la total destrucción de los cinco grilletes menores el seguidor laico Dighavu ha llegado a ser uno del nacimiento espontáneo, para alcanzar el Nibbana allí sin retornar más de aquel mundo”.

[Upasaka]

DN31.12. Suhadamitta {8D.8.12,260-265} – El amigo verdadero

[21] {260} «Estos cuatro, hijo de dueño de casa, deberían considerarse amigos de buen corazón: (1) aquel que ayuda debería considerarse como un amigo de buen corazón, (2) aquel que es él mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse como un amigo de buen corazón, (3) aquel que da buen consejo, (4) aquel que es compasivo debería considerarse como un amigo de buen corazón.

[22] {261} «Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que ayuda debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) protege al amigo negligente, (2) protege la propiedad del amigo negligente, (3) es un refugio cuando el amigo está en dificultades, y (4) cuando surge una necesidad da el doble de lo requerido. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que ayuda debería considerarse un amigo de buen corazón.

[23] {262} «Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es el mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) confía sus secretos al amigo, (2) protege los secretos del amigo, (3) no abandona al amigo cuando éste está en dificultades, (4) sacrifica incluso su vida por el amigo. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es el mismo en la prosperidad y adversidad debería considerarse un amigo de buen corazón.

[24] {263} «Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que da buen consejo debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) previene a su amigo del mal, (2) incita que su amigo haga el bien, (3) hace que su amigo oiga cosas que no ha oído anteriormente, (4) señala a su amigo el camino al cielo. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que da buen consejo debería considerarse un amigo de buen corazón.

[25] {264} «Por cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es compasivo debería considerarse como un amigo de buen corazón: (1) no se regocija de la desdicha del amigo, (2) se regocija de la prosperidad del amigo, (3) contiene a aquellos desacreditan el amigo, (4) elogia a aquellos que hablan bien del amigo. Por estos cuatro motivos, hijo de dueño de casa, aquel que es compasivo debería considerarse un amigo de buen corazón».

Esto dijo el Sublime."

***

AN 7,35 Mitta Sutta: un amigo

"Monjes, vale la pena asociarse con un amigo dotado de siete cualidades. ¿Cuáles siete? Da lo que es difícil de dar. Hace lo que es difícil de hacer. Soporta lo que es difícil de soportar. Os revela sus secretos. Él guarda "Tus secretos. Cuando te sobrevienen desgracias, él no te abandona. Cuando estás deprimido y afuera, él no te menosprecia. Vale la pena asociarte con un amigo dotado de estas siete cualidades".


Da lo bello, lo difícil de dar, hace lo difícil de hacer, soporta palabras dolorosas y mal dichas. Él te cuenta sus secretos y él guarda los tuyos. Cuando llegan las desgracias, él no te abandona; cuando estás deprimido y afuera, no te menosprecia. Una persona en la que se encuentran estos rasgos es un amigo que debe cultivar cualquiera que desee tener un amigo".

Gracias Ānanda, Sāriputta.
A veces soy un poco áspero en mis palabras. Me alegro haberos conocido, (igualmente entre otros), amigos.

[Ananda]

Me alegro haberos conocido

Igualmente amigo

Iti 3,84 Bahujanahita Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, por el Arahant, así como lo he escuchado:

“Bhikkhus, estas tres [clases de] personas aparecen en el mundo para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por el mundo, por el bien, bienestar de los devas y los seres humanos. Y, ¿cuáles son esas tres?

“He aquí, bhikkhus, el Tathagata aparece en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito. Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con el correcto significado y expresiones, y proclama la vida santa en su realización y completa pureza. Esta es, bhikkhus, la primera [clase de] persona que aparece en el mundo para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por el mundo, por el bien, bienestar de los devas y los seres humanos.

“Además, bhikkhus, he aquí que está el discípulo de aquel Maestro, un Arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que completó la vida santa, hizo lo que tenía que hacerse, echó la carga, alcanzó la meta, destruyó los grilletes de la existencia y se encuentra completamente liberado mediante el conocimiento final. Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con el correcto significado y expresiones, y proclama la vida santa en su realización y completa pureza. Esta es, bhikkhus, la segunda [clase de] persona que aparece en el mundo para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por el mundo, por el bien, bienestar de los devas y los seres humanos.

“Además, bhikkhus, he aquí que está el discípulo de aquel maestro, el aprendiz que sigue el sendero, que ha aprendido mucho y tiene una conducta virtuosa. Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con el correcto significado y expresiones, y proclama la vida santa en su realización y completa pureza. Esta es, bhikkhus, la tercera [clase de] persona que aparece en el mundo para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por el mundo, por el bien, bienestar de los devas y los seres humanos.

“Esas son, bhikkhus, las tres [clases de] personas que aparecen en el mundo para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por el mundo, por el bien, bienestar de los devas y los seres humanos.”

Este es el significado de lo que el Bienaventurado dijo. Es así como lo ha dicho.
El Maestro, el gran sabio,
Es el primero en el mundo;
El que le sigue es el discípulo
Cuya serenidad es perfecta;
Y luego el aprendiz que se entrena en el sendero,
Alguien que aprendió mucho y es virtuoso.
Estos tres son principales entre los devas y los seres humanos,
Iluminan y enseñan el Dhamma,
Abriendo la puerta a lo Inmortal,
Liberan a mucha gente de la esclavitud.
Aquellos que siguen el sendero
Bien enseñados por el Insuperable,
Líder de la caravana que es diligente
En la dispensación del Sublime,
Ponen fin a la insatisfacción,
Ellos mismos dentro de esta presente vida.
Este también fue el significado hablado por el Bienaventurado y así lo he escuchado.

[Sāriputta]

Gracias Ānanda, Sāriputta.
A veces soy un poco áspero en mis palabras. Me alegro haberos conocido, (igualmente entre otros), amigos.

Igualmente amigo

Un pour tous et tous pour un. Les trois Mousquetaires.
. Gracias a vosotros por:

Iti 3,84 Bahujanahita Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, por el Arahant, así como lo he escuchado:

“Bhikkhus, estas tres [clases de] personas aparecen en el mundo para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por el mundo, por el bien, bienestar de los devas y los seres humanos.

AN 7,35 Mitta Sutta: un amigo

"Monjes, vale la pena asociarse con un amigo dotado de siete cualidades. ¿Cuáles siete? Da lo que es difícil de dar. Hace lo que es difícil de hacer. Soporta lo que es difícil de soportar. Os revela sus secretos. Él guarda "Tus secretos. Cuando te sobrevienen desgracias, él no te abandona. Cuando estás deprimido y afuera, él no te menosprecia. Vale la pena asociarte con un amigo dotado de estas siete cualidades".

Como se suele decir también: quien tiene un amigo así tiene un verdadero Tesoro.

Buddha Dhamma Sangha