¿En qué sutta...?

[Sāriputta]

Dispensa Sāriputta, quería corregir un error; donde pone:

Adhikaraṇasamatha. "Resolver cuestiones legales" (SC enlace) está dentro del Vinaya Pitaka, y corresponde con el 8° libro, Adhikaraṇasamatha; "Reglas que solucionan las controversias".

... mejor dicho:

...y corresponde con el capítulo 8° del primer libro, Suttavibhanga, Adhikaraṇasamatha; "Reglas que solucionan las controversias".

Disculpa.

con mettā

Oído, @Upasaka , me habéis despejado algunas dudas que otras acerca de como se resuelven los conflictos en la Noble Orden Theravāda.

No soy muy hábil en Inteligencia Artificial, pero, ¿puede proporcionar una traducción al español o castellano de éste corto pasaje?

La IA de Google responde esto:

Claro, aquí está la traducción al español del texto Pali "Adhikaraṇasamathasuttaṃ":

Capítulo 8: El Sutta sobre la Solución de Disputas

84. "Siete cualidades, monjes, son los medios para resolver las disputas que han surgido. ¿Cuáles son las siete? Se debe dar una confesión directa, se debe dar una confesión veraz, se debe dar una confesión de corazón, se debe dar una explicación de los hechos, se debe pedir perdón, se debe prometer una buena conducta futura, y se debe nombrar un intermediario. Estas, monjes, son las siete cualidades que son los medios para resolver las disputas que han surgido."

Duodécimo Sutta

Sección 8: Vinaya

Glosario:

Adhikaraṇas: Disputas
Samatha: Solución
Uppanuppannānaṃ: Que han surgido
Dātabbo: Debe ser dado
Sammukhāvinayo: Confesión directa
Satavinayo: Confesión veraz
Amūḷhavinayo: Confesión de corazón
Paṭiññātakaraṇaṃ: Explicación de los hechos
Yebhuyyasikā: Petición de perdón
Tassapāpiyasikā: Promesa de buena conducta futura
Tiņavatthārako: Intermediario
Traducción al español:

**"Oh monjes, hay siete cualidades que son necesarias para resolver las disputas que han surgido. Estas cualidades son:

Confesión directa: La persona que ha cometido la ofensa debe confesar su error directamente a la otra persona involucrada.
Confesión veraz: La confesión debe ser honesta y precisa.
Confesión de corazón: La confesión debe ser sincera y proveniente del corazón.
Explicación de los hechos: La persona que ha cometido la ofensa debe explicar los hechos que llevaron a la disputa.
Petición de perdón: La persona que ha cometido la ofensa debe pedir perdón a la otra persona involucrada.
Promesa de buena conducta futura: La persona que ha cometido la ofensa debe prometer que se comportará bien en el futuro.
Intermediario: Si las dos partes no pueden resolver la disputa por sí mismas, se puede nombrar a un intermediario para ayudarlas.

Estas siete cualidades son necesarias para resolver las disputas de manera justa y pacífica."**

Gracias!!!

[Sāriputta]

Dispensa Sāriputta, quería corregir un error; donde pone:

Adhikaraṇasamatha. "Resolver cuestiones legales" (SC enlace) está dentro del Vinaya Pitaka, y corresponde con el 8° libro, Adhikaraṇasamatha; "Reglas que solucionan las controversias".

... mejor dicho:

...y corresponde con el capítulo 8° del primer libro, Suttavibhanga, Adhikaraṇasamatha; "Reglas que solucionan las controversias".

Disculpa.

con mettā

Oído, @Upasaka , me habéis despejado algunas dudas que otras acerca de como se resuelven los conflictos en la Noble Orden Theravāda.

No soy muy hábil en Inteligencia Artificial, pero, ¿puede proporcionar una traducción al español o castellano de éste corto pasaje?

La IA de Google responde esto:

Claro, aquí está la traducción al español del texto Pali "Adhikaraṇasamathasuttaṃ":

Capítulo 8: El Sutta sobre la Solución de Disputas

84. "Siete cualidades, monjes, son los medios para resolver las disputas que han surgido. ¿Cuáles son las siete? Se debe dar una confesión directa, se debe dar una confesión veraz, se debe dar una confesión de corazón, se debe dar una explicación de los hechos, se debe pedir perdón, se debe prometer una buena conducta futura, y se debe nombrar un intermediario. Estas, monjes, son las siete cualidades que son los medios para resolver las disputas que han surgido."

Duodécimo Sutta

Sección 8: Vinaya

Glosario:

Adhikaraṇas: Disputas
Samatha: Solución
Uppanuppannānaṃ: Que han surgido
Dātabbo: Debe ser dado
Sammukhāvinayo: Confesión directa
Satavinayo: Confesión veraz
Amūḷhavinayo: Confesión de corazón
Paṭiññātakaraṇaṃ: Explicación de los hechos
Yebhuyyasikā: Petición de perdón
Tassapāpiyasikā: Promesa de buena conducta futura
Tiņavatthārako: Intermediario
Traducción al español:

**"Oh monjes, hay siete cualidades que son necesarias para resolver las disputas que han surgido. Estas cualidades son:

Confesión directa: La persona que ha cometido la ofensa debe confesar su error directamente a la otra persona involucrada.
Confesión veraz: La confesión debe ser honesta y precisa.
Confesión de corazón: La confesión debe ser sincera y proveniente del corazón.
Explicación de los hechos: La persona que ha cometido la ofensa debe explicar los hechos que llevaron a la disputa.
Petición de perdón: La persona que ha cometido la ofensa debe pedir perdón a la otra persona involucrada.
Promesa de buena conducta futura: La persona que ha cometido la ofensa debe prometer que se comportará bien en el futuro.
Intermediario: Si las dos partes no pueden resolver la disputa por sí mismas, se puede nombrar a un intermediario para ayudarlas.

Estas siete cualidades son necesarias para resolver las disputas de manera justa y pacífica."**

Gracias!!!

@Ananda , un saludo
Me sonó haber leído en algún Sutta acerca de Buddha, como 'Gobernante del tiempo'...

¿Se encontró alguno al respecto?

[Ananda]

@Ananda , un saludo
Me sonó haber leído en algún Sutta acerca de Buddha, como 'Gobernante del tiempo'...

¿Se encontró alguno al respecto?

Me temo que no

En el DN 30 Lakkhana Sutta se habla del Buda como 'gobernante' varias veces, pero la expresión 'gobernante del tiempo' no recuerdo haberla leído.

[Sāriputta]

@Ananda , un saludo
Me sonó haber leído en algún Sutta acerca de Buddha, como 'Gobernante del tiempo'...

¿Se encontró alguno al respecto?

Me temo que no

En el DN 30 Lakkhana Sutta se habla del Buda como 'gobernante' varias veces, pero la expresión 'gobernante del tiempo' no recuerdo haberla leído.

ummm! Ya veo...se podría probar a buscar por Tathagata. Bueno, en otra ocasión, tal vez.

DN 30 Lakkhana Sutta

Del Lakkhaṇasutta del Dighanikaya en "Reacciones al artículo de Bhante Sujato sobre las implicaciones éticas de la Guerra" en https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 591#p14591 ,que incluye un vídeo de un Curso Introductorio de Bhante Rahula a "Anatomía de la Realidad" y ss. se comentó algo.

Agradecido de todas formas, @Ananda .

[Upasaka]

Ananda escribió: ↑
Sāriputta escribió: ↑@Ananda , un saludo
Me sonó haber leído en algún Sutta acerca de Buddha, como 'Gobernante del tiempo'...

¿Se encontró alguno al respecto?
Me temo que no

En el DN 30 Lakkhana Sutta se habla del Buda como 'gobernante' varias veces, pero la expresión 'gobernante del tiempo' no recuerdo haberla leído.


ummm! Ya veo...se podría probar a buscar por Tathagata. Bueno, en otra ocasión, tal vez.

Hola estimados.

Por 'tiempo...por'gobernante' se puede considerar aceptar Raj, Rajá...'rey', 'monarca'...
Recuerda al Gran Rey de la Gloria...a ver si pudiera ser acaso:

Mahā-Sudassana Sutta, DN 17.


con mettā

[Sāriputta]

Por 'tiempo...por'gobernante' se puede considerar aceptar Raj, Rajá...'rey', 'monarca'...
Recuerda al Gran Rey de la Gloria...a ver si pudiera ser acaso:

Mahā-Sudassana Sutta, DN 17.

Agradecido @Upasaka
Transcribo las líneas finales del Sutta:

“Passānanda, sabbete saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ addhuvā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ anassāsikā kho, ānanda, saṅkhārā; yāvañcidaṃ, ānanda, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccituṃ.
“Chakkhattuṃ kho panāhaṃ, ānanda, abhijānāmi imasmiṃ padese sarīraṃ nikkhipitaṃ, tañca kho rājāva samāno cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyapatto sattaratanasamannāgato, ayaṃ sattamo sarīranikkhepo. Na kho panāhaṃ, ānanda, taṃ padesaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yattha tathāgato aṭṭhamaṃ sarīraṃ nikkhipeyyā”ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

“Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho”ti.

272

que pienso corresponden a:
[2.16] “Mira, Ananda, cómo ahora todas estas cosas del pasado terminaron y se desvanecieron por completo. Así son de transitorias, Ananda, las cosas condicionadas, así de cambiantes y poco confiables son las cosas condicionadas. Por eso, Ananda, uno no debe regocijarse en los estados condicionados, debe apartarse de ellos y debe liberarse de todos los estados condicionados.

[2.17] “Yo recuerdo, Ananda, haber desechado el cuerpo seis veces en este lugar, y haberlo desechado por séptima vez como el Monarca que gira la Rueda, el gobernador justo que conquistó las cuatro regiones de la tierra y estableció firmemente su reinado, y que poseyó los siete tesoros. Por eso, Ananda, no veo mejor lugar en este mundo con sus devas, en el mundo del Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, nobles y gente común, donde el Tathagata desechase por octava vez el cuerpo”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y, habiéndolo dicho, agregó:

“Transitorias son todas las cosas condicionadas,
Propensas a surgir y desaparecer.
Al haber surgido, vuelven a destruirse,
Y su desaparición es la dicha”.

Mettā

[Upasaka]

“Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho”ti.

Perfecto...+1!

► Mostrar Spoiler

"DN 17 Mahasudassana Sutta – Discurso del gran esplendor. La historia narrada en este discurso es la misma que ocurre en el Jataka 95: el rey Mahasudassana vive rodeado de gran esplendor, poseyendo los siete grandes tesoros; sin embargo, deja todo esto, para retirarse al palacio del Dhamma —edificado por los dioses— para vivir una vida contemplativa de meditación".

Bosque Therāvada.org.

Jātaka 95

Mahāsudassanajātaka
La historia sobre (el rey) Mahāsudassana


«En el presente, el Buda está llegando al final de su vida y elige fallecer en Kusinārā, una pequeña ciudad que había sido grande en el pasado, pero que ahora estaba en declive. Cuenta la historia de una vida pasada cuando fue un gran rey que también decidió fallecer en el mismo pueblo».


1. Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino,
Las cosas son impermanentes, su naturaleza surge y decae,

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho ti.
Después de levantarse cesan, su calma es felicidad.

Tattha,{1.392} aniccā vata saṅkhārā ti,
En este sentido, las cosas son impermanentes ,

bhadde Subhaddādevi, yattakā kehici paccayehi samāgantvā,
buena reina Subhaddā, por muchas causas de cualquier tipo que se hayan unido,

katā khandhāyatanādayo saṅkhārā,
cosas como las partes constituyentes, las esferas de los sentidos, son procesos,

sabbe te aniccā yeva nāma.
todos ellos son ciertamente impermanentes.

Etesu hi rūpaṁ aniccaṁ,
De estos, la forma es impermanente,

vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā,
los sentimientos son impermanentes, las percepciones son impermanentes, los procesos son impermanentes,

viññāṇaṁ aniccaṁ.
la conciencia es impermanente.

Cakkhuṁ aniccaṁ, rūpā aniccā,
El ojo es impermanente, las formas son impermanentes,

sotaṁ aniccaṁ, saddā aniccā,
el oído es impermanente, los sonidos son impermanentes,

ghāṇaṁ aniccaṁ, ghandhā aniccā,
la nariz es impermanente, los olores son impermanentes,

jivhā aniccā, rasā aniccā,
la lengua es impermanente, los gustos son impermanentes,

kāyo anicco, phoṭṭhabbā aniccā,
el cuerpo es impermanente, los toques son impermanentes,

mano anicco, dhammā aniccā.
La mente es impermanente, los pensamientos son impermanentes.

Yaṁkiñci saviññāṇakaṁ aviññāṇakaṁ ratanaṁ,
Cualquier tesoro que haya, con conciencia, sin conciencia,

sabbaṁ taṁ aniccam-eva.
todo eso es impermanente.

Iti: “Aniccā vata saṅkhārā” ti, gaṇha.
Por tanto, comprendan esto: “Las cosas son impermanentes”.

¿Kasma?
¿Por qué?

Uppādavayadhammino ti.
Su naturaleza es el surgimiento y la decadencia .

Sabbe hete uppādadhammino ceva vayadhammino ca,
Todos estos tienen la naturaleza de surgir, y también tienen la naturaleza de decadencia.

uppajjanabhijjanasabhāvā yeva, tasmā aniccā, ti veditabbā.
su estado natural nace y se disuelve, por lo tanto, son impermanentes, así debe entenderse.

Yasmā ca aniccā, tasmā uppajjitvā nirujjhanti,
dado que son impermanentes, después de surgir cesan ,

uppajjitvā ṭhitiṁ patvā pi nirujjhanti yeva.
después de surgir, y también persistir, cesan.

Sabbeva hete nibbattamānā uppajjanti nāma,
todo lo que surge, se conoce como surgimiento,

bhijjamānā nirujjhanti nāma.
y al romperse se les conoce como cesar.

Tesaṁ uppāde sati yeva ca ṭhiti nāma hoti,
Ellos, cuando surgen, ciertamente persisten,

ṭhitiyā sati yeva bhaṅgo nāma hoti,
cuando persisten ciertamente se rompen,

na hi anuppannassa ṭhiti nāma,{1.393}
Ciertamente no sin surgir persisten,

nāpi ṭhitaṁ abhijjanakaṁ nāma atthi.
y ciertamente no hay perseverancia sin ruptura.

Iti sabbe pi saṅkhārā tīṇi lakkhaṇāni patvā,
Por lo tanto, todas las cosas que tienen estas tres características,

tattha tattheva nirujjhanti.
allí mismo y luego cesan.

Tasmā sabbe pime aniccā khaṇikā ittarā adhuvā,
Por lo tanto, todos son impermanentes, momentáneos, transitorios, inconstantes,

pabhaṅguno calitā samīritā anaddhanyā,
frágil, inestable, sacudible, no duradero,

payātā tāvakālikā nissārā,
en movimiento, temporal, sin esencia,

tāvakālikaṭṭhena māyāmarīcipheṇasadisā.
como una ilusión, un espejismo, burbujas, en el sentido de temporal.

Tesu, bhadde Subhaddādevi,
En estos, buena reina Subhaddā,

kasmā sukhasaññaṁ uppādesi?
¿Cómo podría surgir la percepción de felicidad?

Evaṁ pana gaṇha: tesaṁ vūpasamo sukho ti,
entiéndelo así: calmarlos es felicidad ,

sabbavaṭṭavūpasamanato.
del silencio de todas las rondas.

Tesaṁ vūpasamo nāma Nibbānaṁ,
Su calma se llama Nibbāna,

tad-evekaṁ ekantato sukhaṁ,
de esta única cosa surge la felicidad,

tato aññaṁ sukhaṁ nāma natthī ti.
de otra cosa no existe lo que se llama felicidad».


Ven. Ānandajoti Bhikkhu.


con mettā

[Sāriputta]

Ven. Ānandajoti Bhikkhu

Fuente: Guía al Tipitaka.

10. JĀTAKAPĀḶI (Historias de las Vidas Pasadas del Buddha)

Éstas son historias de las existencias anteriores de Gotama Buddha, mientras era un Bodhisatta. Éste es un extenso trabajo en verso que contiene 547 historias de las existencias pasadas como fueron recontadas por el Buddha (usualmente en Myanmar se dice que son 550 historias). Este tratado está dividido en capítulos (nipāta) de acuerdo con el número de versos que contiene cada historia. Las historias que contienen solamente un verso están clasificadas en el Ekaka Nipāta (capítulo de los unos); las historias que contienen dos versos están clasificadas en el Duka Nipāta (capítulo de los dos), etc. La historia completa de los versos es suministrada por el Comentario. En estas historias están incorporados los principios morales y las prácticas que el Bodhisatta observó para su desarrollo personal y perfección para alcanzar el estado de Buddha.

Al final del Jātaka 95 se lee

...
Tesaṁ vūpasamo nāma Nibbānaṁ,
Su calma se llama Nibbāna,

tad-evekaṁ ekantato sukhaṁ,
de esta única cosa surge la felicidad,

tato aññaṁ sukhaṁ nāma natthī ti.
de otra cosa no existe lo que se llama felicidad».

Entonces, me surge una duda relativa al objeto del hilo, estimado y amigo @Ananda . En algún sutta aparece el concepto 'duḥkha'?

El siguiente enlace me ofreció pistas pero quería asegurarme.

► Mostrar Spoiler

Los 3 tipos de dukkha. Charla de Dhamma de Ajahn Punnadhammo.
https://www.forobudismo.com/viewtopic.php?p=3340#p3340

Gracias!!

[Ananda]

Entonces, me surge una duda relativa al objeto del hilo, estimado y amigo @Ananda . En algún sutta aparece el concepto 'duḥkha'?

¿Este duhkha es lo mismo que dukkha? Porque si es lo mismo ya sabes la respuesta

[Sāriputta]

Entonces, me surge una duda relativa al objeto del hilo, estimado y amigo @Ananda . En algún sutta aparece el concepto 'duḥkha'?

¿Este duhkha es lo mismo que dukkha? Porque si es lo mismo ya sabes la respuesta

"Tisso imā, bhikkhave, dukkhatā. ¿Katamā tisso? Dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā – imā kho, bhikkhave, tisso dukkhatā. Imāsaṃ kho, bhikkhave, tissannaṃ dukkhatānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya…pe… aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo”ti.

“Monjes, existen estos tres tipos de sufrimiento. ¿Cuáles tres? Sufrimiento por dolor, sufrimiento por formaciones, sufrimiento por cambio. Estos son los tres tipos de sufrimiento. El Noble Óctuple Sendero debe desarrollarse para el conocimiento directo de estos tres tipos de sufrimiento, para su plena comprensión, para su total destrucción, para su abandono”.

SN. 45.165
https://suttacentral.net/sn45.165/en/bo ... ight=false

Gracias @Ananda .
Hasta pronto.