Vipaka

[Felipe]

Estimados compañeros de práctica.
Un gusto saludarlos.

Quisiera saber si alguno de ustedes tiene cierta noción de lo que es Vipaka.

No me refiero a comprender el término desde un punto de vista teórico -como decir "son los resultados de nuestras acciones (kamma)-, si no más bien a comprenderlo desde la propia experiencia.

Según mi entendimiento, el Vipaka es aquel resultado de alguna acción que nos determina mentalmente como individuo. Si somos temerosos, es porque hemos realizado acciones que maduran en esa disposición mental, si somos propensos a la ira, mismo proceso.

Agradeceré mucho sus reflexiones al respecto

[Carlos]

Si llego a tarde al trabajo repetidas veces (karma), me convertiré en una persona sin trabajo (vipaka).

[Ananda]

@Felipe

No puedo decir mucho sobre este concepto. Sólo dejar este enlace: Una introducción a la ley del kamma.

El nombre técnico para los resultados del kamma es vipaka, que llamamos fruto del kamma. El kamma o la volición del pasado deja la potencialidad de dar frutos o vipaka en el presente. Pero el kamma pasado no influencia la volición presente. Nuestras reacciones a los resultados pasados producirán buenos o malos resultados en el futuro, dependiendo de la naturaleza de la volición. Si reaccionamos con lo que denominamos correcta atención (yoniso manasikara), el resultado o fruto futuro será bueno. Pero si nuestra reacción es con incorrecta atención, el resultado o fruto de tal volición en el futuro será malo. Entonces, uno no puede hacer mucho con respecto a los frutos del kamma pasado, pero uno puede reaccionar con respecto a estos frutos con correcta atención y por lo tanto tener buenos resultados en el futuro. La correcta atención nos permitirá realizar buen kamma mientras que la incorrecta atención producirá mal kamma. Los resultados o frutos futuros dependen de nuestra volición o kamma en el presente.

Y citar a nuestro conforero @Upasaka, quien siempre demuestra un gran conocimiento en estos temas.

[Felipe]

Si llego a tarde al trabajo repetidas veces (karma), me convertiré en una persona sin trabajo (vipaka).

No comprendo la lógica

[tao.te.kat]

Si llego a tarde al trabajo repetidas veces (karma), me convertiré en una persona sin trabajo (vipaka).

No comprendo la lógica

Entiendo que porque se plantean diferentes formas de ver el karma.

La que Carlos sugiere es un karma causal: si ocurre A pasará B (si llegas tarde al trabajo, tarde o temprano te echarán)

Otra típica budista es la retribución ética: si soy malo, recibo castigo (directo o indirecto) y renazco como rana.

Y aún hay la mental: si me peleo con X, cojo manía a X y eso me hace sufrir todo el día.

Vipaka es el fruto del karma, pero lógicamente variará según como plantees la retribución kármica si ética, causal o mental una mezcla de ellas o ninguna de las anteriores. En muchos diálogos se mezclan sin distinguirlas demasiado.

[Carlos]

Lo siento si no ha resultado claro, pero pretendía ser un ejemplo claro y práctico de aquello que podemos encontrar en las escrituras como, por ejemplo:

"According to the seed that’s sown,
So is the fruit you reap therefrom,
Doer of good will gather good,
Doer of evil, evil reaps,"

SN. Vol. 1 Pág. 227

Creo que es importante entender bien la causalidad en el Budismo, en función de aquellos conceptos que son centrales (pratityasamutpda, anatman, anitya, etc). Pero también pienso que echar a volar la imaginación o, simplemente, especular en exceso con el concepto de karma, nos aleja bastante de nuestra práctica, de aquello que nos ocupa a cada instante.

[Upasaka]

Saludos Ananda.

No puedo decir mucho sobre este concepto. Sólo dejar este enlace: Una introducción a la ley del kamma.

El nombre técnico para los resultados del kamma es vipaka, que llamamos fruto del kamma. El kamma o la volición del pasado deja la potencialidad de dar frutos o vipaka en el presente. Pero el kamma pasado no influencia la volición presente. Nuestras reacciones a los resultados pasados producirán buenos o malos resultados en el futuro, dependiendo de la naturaleza de la volición. Si reaccionamos con lo que denominamos correcta atención (yoniso manasikara), el resultado o fruto futuro será bueno. Pero si nuestra reacción es con incorrecta atención, el resultado o fruto de tal volición en el futuro será malo. Entonces, uno no puede hacer mucho con respecto a los frutos del kamma pasado, pero uno puede reaccionar con respecto a estos frutos con correcta atención y por lo tanto tener buenos resultados en el futuro. La correcta atención nos permitirá realizar buen kamma mientras que la incorrecta atención producirá mal kamma. Los resultados o frutos futuros dependen de nuestra volición o kamma en el presente.

Creo que es un buen resumen que responde en general bien la cuestión.

Agradeceré mucho sus reflexiones al respecto.

Saludos Felipe.
Últimamente no se dispone del tiempo necesario para explayarse en una reflexión.
En cambio dejar unas palabras que tocan y desarrollan lo expuesto de la publicación de Ananda aquí ; Ven. Bhikkhu Bodhi:

"La característica más importante del kamma es su capacidad para producir resultados correspondientes a la calidad ética de la acción. Una ley universal inmanente domina las acciones volitivas, haciendo que estas acciones den lugar a consecuencias retributivas, llamadas vipaka, "maduraciones" o phala, "frutos". La ley que conecta las acciones con sus frutos funciona sobre el simple principio de que las acciones perjudiciales maduran en el sufrimiento, las acciones saludables en la felicidad. La maduración no necesita venir de inmediato; no necesita venir en la vida presente en absoluto. Kamma puede operar a lo largo de la sucesión de vidas; incluso puede permanecer inactivo durante eones en el futuro. Pero cada vez que realizamos una acción volitiva, la volición deja su huella en el continuo mental, donde permanece como una potencia almacenada. Cuando el kamma acumulado se encuentra con las condiciones favorables para su maduración, despierta de su estado latente y desencadena algún efecto que trae la debida compensación por la acción original. La maduración puede tener lugar en la vida presente, en la próxima vida o en alguna vida posterior a la siguiente. Un kamma puede madurar al producir el renacimiento en la siguiente existencia, determinando así la forma básica de vida; o puede madurar en el curso de la vida, dando como resultado nuestras variadas experiencias de felicidad y dolor, éxito y fracaso, progreso y declive. Pero cada vez que madura y de cualquier manera, el mismo principio se mantiene invariablemente: las acciones saludables producen resultados favorables, las acciones perjudiciales producen resultados desfavorables.

Reconocer este principio es tener una visión correcta del tipo mundano. Esta visión excluye de inmediato las múltiples formas de visión errónea con las que es incompatible. Como afirma que nuestras acciones tienen una influencia en nuestro destino que continúa en vidas futuras, se opone a la visión nihilista que considera esta vida como nuestra única existencia y sostiene que la conciencia termina con la muerte. Al fundamentar la distinción entre el bien y el mal, el bien y el mal, en un principio universal objetivo, se opone al subjetivismo ético que afirma que el bien y el mal son sólo postulados de opinión personal o medios de control social. Como afirma que las personas pueden elegir sus acciones libremente, dentro de los límites establecidos por sus condiciones, se opone a la línea "determinista dura" de que nuestras elecciones siempre están sujetas a necesidad.

Algunas de las implicaciones de las enseñanzas de Buddha sobre la visión correcta del kamma y sus frutos van en contra de las tendencias populares del pensamiento actual, y es útil hacer explícitas estas diferencias. La enseñanza sobre la visión correcta hace saber que el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, trascienden las opiniones convencionales sobre lo que es bueno y malo, lo que es correcto e incorrecto. Toda una sociedad puede basarse en una confusión de valores morales correctos, y aunque todos dentro de esa sociedad puedan aplaudir un tipo particular de acción como correcto y condenar otro tipo como incorrecto, esto no las convierte en válidamente correctas e incorrectas. Para el Buddha, las normas morales son objetivas e invariables. Si bien el carácter moral de los actos está indudablemente condicionado por las circunstancias en que se realizan, hay criterios objetivos de moralidad contra los cuales se puede evaluar cualquier acción o cualquier código moral comprensivo. Este estándar objetivo de moralidad es parte integral del Dhamma, la ley cósmica de la verdad y la rectitud. Su fundamento transpersonal de validación es el hecho de que los actos, como expresiones de las voliciones que los engendran, producen consecuencias para el agente, y que las correlaciones entre actos y sus consecuencias son intrínsecas a las propias voliciones. No hay un juez divino que esté por encima del proceso cósmico que asigne recompensas y castigos. Sin embargo, los hechos mismos, por su inherente naturaleza moral o inmoral, generan los resultados apropiados.

Para la mayoría de las personas, la gran mayoría, la visión correcta del kamma y sus resultados se mantiene por confianza, aceptada por la fe de un eminente maestro espiritual que proclama la eficacia moral de la acción. Pero incluso cuando el principio del kamma no se ve personalmente, sigue siendo una faceta de la visión correcta. Es parte integrante de la visión correcta porque la visión correcta se ocupa de la comprensión —de la comprensión de nuestro lugar en el esquema total de las cosas— y quien acepta el principio de que nuestras acciones volitivas poseen una potencia moral ha captado, en esa medida, un importante hecho perteneciente a la naturaleza de nuestra existencia. Sin embargo, la visión correcta de la eficacia kámmica de la acción no necesita permanecer exclusivamente como un artículo de creencia protegido por una barrera impenetrable. Puede convertirse en una cuestión de visión directa. A través del logro de ciertos estados de profunda concentración es posible desarrollar una facultad especial llamada "ojo divino" (dibbacakkhu), un poder supersensorial de visión que revela cosas ocultas a los ojos de la carne. Cuando se desarrolla esta facultad, puede dirigirse al mundo de los seres vivos para investigar el funcionamiento de la ley kámmica.
Con la visión especial que confiere, uno puede ver por sí mismo, con percepción inmediata, cómo los seres desaparecen y resurgen de acuerdo con su kamma, cómo encuentran la felicidad y el sufrimiento a través de la maduración de sus buenas y malas acciones."[9]

Lo siento si no ha resultado claro, pero pretendía ser un ejemplo claro y práctico de aquello que podemos encontrar en las escrituras como, por ejemplo:

"According to the seed that’s sown,
So is the fruit you reap therefrom,
Doer of good will gather good,
Doer of evil, evil reaps,"

SN. Vol. 1 Pág. 227

Saludos Carlos.

Vaga y superficial aportación a este subforo, como la fuente de la wiki, que tan siquiera el texto corresponde con el Sutta aludido.

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Reeditado

• Within the discourses

«The Samyutta Nikaya states:

According to the seed that’s sown,
So is the fruit you reap therefrom,
Doer of good will gather good,
Doer of evil, evil reaps,
Down is the seed and thou shalt taste the fruit thereof.

— Saṃyutta Nikāya»

• Dentro de los discursos

"El Samyutta Nikaya afirma:

Según la semilla que se siembra,
Así es el fruto que cosechas de ella,
El hacedor de buena voluntad recoge el bien,
El hacedor del mal, el mal cosecha,
Abajo es la semilla y probarás el fruto de ella".

—  Saṃyutta Nikaya



https://en.m.wikipedia.org/wiki/Vip%C4%81ka

Pero también pienso que echar a volar la imaginación o, simplemente, especular en exceso con el concepto de karma, nos aleja bastante de nuestra práctica, de aquello que nos ocupa a cada instante.

Tu mismo...

(...)
“Monjes, ¿y cómo, el kamma, la causa, por la cual el kamma llega a operar, la diversidad del kamma, el resultado del kamma, el cese del kamma y el sendero que conduce al cese del kamma, deben ser conocidos?

“Monjes, yo digo que la volición es el kamma. Por haber querido uno realiza el kamma a través del cuerpo, el habla y la mente.

“¿Y qué es la causa, por la cual el kamma llega a operar? El contacto, monjes, es la causa, por la cual el kamma llega a operar.

“¿Y qué es la diversidad del kamma? Existe el kamma a ser experimentado en el infierno, otro experimentado en el reino animal, otro experimentado en el plano de los espíritus hambrientos, otro experimentado en el mundo humano y otro experimentado en el mundo de los devas. Esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad del kamma’.

“¿Y qué es el resultado del kamma? Yo digo, existen estas tres clases de resultados del kamma: el que acontece aquí y ahora, el que acontece en el [siguiente] renacimiento y el que acontece en otra subsecuente ocasión. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado del kamma’.

“¿Y qué es el cese del kamma? El fin de la ignorancia es el cese del kamma. Y éste óctuple noble sendero—recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino que conduce al cese del kamma.

“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce el kamma de esta manera, conoce la causa, por la cual el kamma llega a operar de esta manera, conoce la diversidad del kamma de esta manera, conoce el resultado del kamma de esta manera, conoce el cese del kamma de esta manera y conoce el sendero que conduce al cese del kamma de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese del kamma.

“Monjes, es por eso que el kamma debe ser conocido, la causa, por la cual el kamma llega a operar, debe ser conocida, la diversidad del kamma debe ser conocida, los resultados del kamma deben ser conocidos, el cese del kamma debe ser conocido y el sendero que conduce al cese del kamma debe ser conocido."

Saludos a todos.


con mettā

Reeditado.

[Carlos]

Hola Upasaka,

Gracias por la cita del artículo de Bikkhu Bodhi, sobre la práctica del Noble Octúple Sendero y el fin del sufrimiento.

"La ley que conecta las acciones con sus frutos funciona sobre el simple principio de que las acciones perjudiciales maduran en el sufrimiento, las acciones saludables en la felicidad."

Sencillo y claro.

El "problema" -un decir- con el karma es, en mi opinión, que cuando se escriben más de 4 líneas, más pronto que tarde aparece el tema de la reencarnación, que no tiene nada de malo en sí que aparezca, siempre y cuando se tenga claro que no es un concepto budista, es decir, útil y necesario para recorrer, a cada instante, la Vía que nos libera del sufrimiento. Teniendo claro esto, puede - podría - estar allí, donde fuere necesario, cultural, geográfica y cronológicamente hablando.

[Adán]

...más pronto que tarde aparece el tema de la reencarnación, que no tiene nada de malo en sí que aparezca, siempre y cuando se tenga claro que no es un concepto budista, es decir, útil y necesario para recorrer, a cada instante...

Entiendo que puede ser un elemento no imprescindible, pero el renacimiento es un concepto budista que se interpreta de forma particular.

[Ananda]

Gracias amigo @Upasaka por el aporte

(Y a todos).

Saludos y metta.