La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

La Doctrina de los Ancianos.
Carlos
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Carlos »

Hola @Adán,

Adán escribió: "...Hola. Sobre el asunto:

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... la-avidez/

El Buddha enseñó que no es esta consciencia la que transmigra de una vida a otra."

Creo que junto con el MN38, Mahatanhasankhaya-sutta, es interesante recordar también el MN 109 Mahapunnama sutta, en el que un monje plantea la inquietud contraria, en términos de karma, esto es: "¿qué "ser" recibe el resultado de las acciones de un "no ser"?

La recta visión en la Vía de Buddha se aparta por igual de ambas, es decir, tanto del sustancialismo (rebatido en el Mahatanhasankhaya sutta), como del nihilismo (rebatido en el Mahapunnama sutta). Por eso, a la Vía, también se la conoce como Vía Media.



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Upasaka
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Upasaka »

rosa3 escribió: 04 Abr 2024 17:04 Una de las enseñanzas centrales del Abhidhammattha Sangaha es la noción de la conciencia de reconexión (patisandhi citta), que se refiere al momento de la vida en que la conciencia de una persona se conecta con un nuevo cuerpo en el proceso de reencarnación. Según la doctrina budista, la conciencia es un fenómeno continuo que se transmite de una vida a la siguiente a través del proceso de renacimiento.
ada123123
Saludos.

(Buddha):
...cuando alguien depuso este cuerpo, pero aún no ha renacido en algún otro, yo declaro que el combustible es el ansia; en esta ocasión el ansia es el combustible”.

Tampoco es nada parecido a la reencarnación como algunos confunden como las Enseñanzas del Buddha.

ada123123
con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Upasaka »

6.1
"Deben entenderse las seis clases de conciencia".
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—
6.2
Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
6.3
La conciencia ocular surge dependiendo del ojo y de la vista.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ,
6.4
La conciencia del oído surge dependiendo del oído y de los sonidos.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ,
6.5
La conciencia de la nariz surge dependiendo de la nariz y los olores.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ,
6.6
La conciencia de la lengua surge dependiendo de la lengua y los gustos.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ,
6.7
La conciencia corporal surge dependiendo del cuerpo y del tacto.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ,
6.8
La conciencia mental surge dependiendo de la mente y las ideas.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.
6.9
"Deben entenderse las seis clases de conciencia".


MN 148.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Upasaka »

(Buddha):
"...cuando alguien depuso este cuerpo, pero aún no ha renacido en algún otro, yo declaro que el combustible es el ansia; en esta ocasión el ansia es el combustible”.
SN 44,9 Kutuhalasala Sutta – Salón de debate.

SN 12.52 Upādānasutta – El apego.

En Savatthi. “Monjes, cuando uno mora contemplando la gratificación en las cosas que pueden ser deseables, se incrementa la avidez. Con la avidez como condición, el apego [llega a ser]; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento, con el nacimiento como condición, la vejez-y-muerte, el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza llegan a ser. Tal es el origen de todo ese montón de la insatisfacción.

“Imaginad, monjes, a una gran fogata encendida, que consume a diez, veinte, treinta o cuarenta cargas de madera y a un hombre que de tanto en tanto lanza al fuego el pasto seco, el seco estiércol de la vaca y la madera seca. Siendo así, mantenido por aquel material, abasteciéndose de él, aquella fogata estaría encendida por muy largo tiempo. De la misma manera, cuando uno mora contemplando la gratificación en las cosas que pueden ser deseables, se incrementa la avidez… Tal es el origen de todo ese montón de la insatisfacción.

“Monjes, cuando uno mora contemplando el peligro en las cosas que pueden ser deseables, la avidez cesa. Con el cese de la avidez, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia; con el cese de la existencia, cesa el nacimiento; con el cese del nacimiento, cesa la vejez-y-muerte, el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza cesan. Tal es el cese de todo ese montón de la insatisfacción.

“Imaginad, monjes, a una gran fogata encendida, que consume a diez, veinte, treinta o cuarenta cargas de madera, pero ese hombre no lanza al fuego, de tanto en tanto, el pasto seco, ni el estiércol seco de la vaca, ni la madera seca. Siendo así, cuando el previo suministro del combustible se haya extinguido, aquella fogata no siendo abastecida con el combustible nuevo, careciendo de sustento, se extinguiría. De la misma manera, cuando uno mora contemplando el peligro en las cosas que pueden ser deseables, la avidez cesa… Tal es el cese de todo ese montón de la insatisfacción”.


https://suttacentral.net/sn12.52/es/baron


PD
23:32h. Reditado.

11.8. Los versos [del Venerable Ananda]
"A través de repetidos nacimientos
me apresuraba a buscar, sin encontrar nunca
al constructor de la casa:
penoso es este nacimiento repetido una y otra vez.

¡Oh!, constructor de la casa:
has sido descubierto,
no construirás la casa de nuevo,
todas tus vigas han sido destruidas
y el caballete demolido.
La mente dejó de ser condicionada
y el fin del apego ha sido alcanzado."

Dhp.11. (146–156)

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ada123123
Saludos y mettā.
Fin offtopic.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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