Carlos escribió: ↑01 Ene 2024 16:54
Que la Vía de Buddha no es una cuestión de creencias, es algo que debería resultar claro para cualquier practicante budista. De hecho, no son pocas las ocasiones en las que en los sutta podemos leer al propio Buddha corrigiendo a alguien que ha hecho una malinterpretación de su enseñanza o que alberga un incorrecto punto de vista, afirmando: "Lo que he enseñado es dukkha y la liberación de dukkha."
Sin embargo, que no haya una respuesta clara, en un sentido o en otro, acerca de cuestiones referentes, por ejemplo, al más allá y la vida supramundana, no suponen una negación por parte de la enseñanza budista - lo cual sería una respuesta clara en sentido negativo -, sino que se trata simplemente de un campo en el que no opera la enseñanza de dukkha y la liberación de dukkha. El hecho de que no tenga una respuesta definitiva por parte de la enseñanza, permite que dicha creencia se manifieste como dependiente de la cultura e idiosincrasia propios de una época y un lugar, o bien, visto desde nuestros tiempos, como la creencia particular y personal de cada cual. Tales creencias sobre el más allá, sí que acaban teniendo un papel influyente y decisivo en el plano ético, plano fundamental e insoslayable para la correcta práctica de la Vía que pone fin a dukkha instante tras instante. Retomando la primera frase: la Vía no es una cuestión de creencias, lo que nos dicen los sutta, precisamente, es que es nuestro aferrar las mismas lo que podría convertirse en un obstáculo para la práctica.
En este sentido, creo que en el mismo Canon Pali encontramos varios ejemplos luminosos a este respecto. Quizás, uno de los más esclarecedores se encuentre en el Atthaka Vagga, sobre todo en el "Octeto sobre lo definitivo", también denominado Paramathakasutta Snp 4.5, en el que podemos leer:
"...Aquel que no es seducido
por la dualidad
- reencarnación o no reencarnación,
aquí o en el otro mundo -,
que no ha echado raíces
en la consideración sobre lo que ha comprendido de las distintas doctrinas,
privado de conceptos
en cuanto a lo que ha visto, oído o probado.
¿Por quién, de qué modo,
podría ser engañado
en este mundo?
Tal brahman
privado de ideas o teorías.
No profesan, no siguen,
no prefieren ninguna doctrina..."
Hola
@Carlos , saludos.
He leído posteriormente con cierta curiosidad el hilo:
Dejando tu punto de vista especulativo por el cuál inconscientemente llevas a tu propio error, y a los demás que estamos aprendiendo. Y no es la primera vez.
El primer error producido es que esa referencia a Sutta no es la correcta, ni corresponde al IV: El capítulo del octeto (Aṭṭhaka Vagga)...sino al III: El Gran Capítulo (Mahā Vagga).
SN 3:12 La contemplación de las dualidades.
He oído que en una ocasión el Bendito estaba alojado cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, el palacio de la madre de Migāra. Ahora bien, en esa ocasión (el día uposatha del día quince, una perfecta noche de luna llena), el Bendito estaba sentado al aire libre rodeado por el Saṅgha de monjes. Examinando el silencioso Saṅgha de los monjes, se dirigió a ellos: “Monjes, si hay alguno que pregunte: 'Escuchar enseñanzas que son hábiles, nobles, que conducen hacia adelante, que conducen al auto-despertar, ¿es un prerrequisito para qué?' se les debe decir: 'Para conocer las cualidades de las dualidades tal como son en realidad'. ¿De qué dualidad estás hablando? 'Esto es estrés. Éste es el origen del estrés: ésta es una contemplación. 'Esto es el cese del estrés. Éste es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés: ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Aquellos que no disciernen el estrés,
qué pone en juego el estrés,
Y donde se detiene por completo,
Sin rastro;
que no conocen el camino,
el camino hacia la calma del estrés:
humilde
en su liberación de conciencia
& discernimiento-liberación,
incapaz
de poner fin,
se dirigen
al nacimiento y al envejecimiento.
Pero aquellos que disciernen el estrés,
qué pone en juego el estrés,
Y donde se detiene por completo,
Sin rastro;
que disciernen el camino,
el camino hacia la calma del estrés:
consumar
en su liberación de conciencia
& discernimiento-liberación,
capaz
de poner fin,
no se dirigen
al nacimiento y al envejecimiento. 1
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego procede de la adquisición 2 como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cese de esa misma adquisición, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“De la adquisición como causa
las muchas formas de estrés
nacer en el mundo.
Quien, sin saberlo,
hace adquisiciones
—el tonto—
llega al estrés
otra vez otra vez.
Por tanto, discerniendo,
no deberías crear adquisiciones
mientras te concentras en
el nacimiento y origen del estrés”.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de la ignorancia como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma ignorancia, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Aquellos que viajan errantes
a través del nacimiento y la muerte, una y otra vez,
en este estado aquí
o en cualquier otro lugar,
ese destino es simplemente por ignorancia.
Esta ignorancia es un gran engaño.
por el cual han vagado
mucho, mucho tiempo.
Mientras los seres inmersos en un conocimiento claro
no vayas a llegar a ser más.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de la fabricación como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma fabricación, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Cualquier estrés que entre en juego
es todo de fabricación
como requisito
condición.
Con el cese de la fabricación,
no hay estrés
entrando en juego.
Conociendo este inconveniente—
que el estrés proviene de la fabricación
como requisito
condición-
con el tranquilizante de toda invención,
con la detención de la percepción:
Así es como hay
el fin del estrés.
Sabiendo esto como realmente es,
un adquirente de conocimiento
ve correctamente.
Viendo correctamente,
El sabio-
conquistando las cadenas de Māra—
no ir a más devenir.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de la conciencia como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma conciencia, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Cualquier estrés que entre en juego
es todo de la conciencia
como requisito
condición.
Con el cese de la conciencia,
no hay estrés
entrando en juego.
Conociendo este inconveniente—
que el estrés proviene de la conciencia
como requisito
condición-
con el aquietamiento de la conciencia, el monje
libre de hambre
está totalmente libre.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del contacto como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cese de ese mismo contacto, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Para aquellos vencidos por el contacto,
fluyendo en la corriente del devenir,
siguiendo un camino miserable,
el fin de las cadenas
es muy lejos.
Mientras que aquellos que comprenden el contacto,
deleitándose en aquietar mediante el discernimiento,
ellos, al romper el contacto,
libre de hambre,
están totalmente libres.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del sentimiento como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de ese mismo sentimiento, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
"Sabiendo que
lo que sea que se sienta—
placer, dolor,
ni placer ni dolor,
dentro o fuera
es estresante;
vidente
su naturaleza engañosa,
se está disolviendo,
está falleciendo
en cada contacto,
cada
contacto,
él lo sabe ahí mismo:
Con solo el final del sentimiento,
no hay estrés
entrando en juego.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del anhelo como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de ese mismo anhelo, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Con anhelo de su compañero, un hombre
vaga durante mucho, mucho tiempo.
Ni en este estado aquí
ni en ningún otro lugar
¿Él va más allá?
el deambular.
Conociendo este inconveniente—
ese anhelo pone en juego el estrés—
libre de ansias,
sin apego,
consciente, el monje
vive la vida mendicante”. 3
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del apego como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de ese mismo apego, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Del apego como condición necesaria
viene devenir.
Uno que ha llegado a ser
va
al estrés.
hay muerte
para aquel que nace.
Esta es la entrada en juego
de estrés.
Así, con el fin del apego, el sabio
viendo correctamente,
sabiendo directamente
el final del nacimiento,
no ir a más devenir.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene de la excitación 4 como condición requerida": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de esa misma excitación, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Cualquier estrés que entre en juego
es todo por excitación
como requisito
condición.
Con el cese de la excitación,
no hay estrés
entrando en juego.
Conociendo este inconveniente—
que el estrés proviene de la excitación
como requisito
condición-
con la renuncia
de toda excitación,
un monje liberado sin excitación,
su ansia de ser aplastado,
su mente en paz,
su deambular en el nacimiento terminó totalmente:
Ya no tiene ningún devenir.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier estrés que entre en juego proviene del nutrimento 5 como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cese de ese mismo nutriente, no entra en juego el estrés": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Cualquier estrés que entre en juego
es todo de nutrientes
como requisito
condición.
Con el cese de los nutrientes,
no hay estrés
entrando en juego.
Conociendo este inconveniente—
que el estrés proviene de la nutrición
como requisito
condición-
comprendiendo todos los nutrientes,
independiente de todos los nutrientes, 6
viendo correctamente
libertad de enfermedad
a través del final total
de efluentes,
asociando juiciosamente,
un juez,
él, un poseedor de conocimiento,
va más allá del juicio,
más allá de la clasificación. 7
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Cualquier tensión que entre en juego proviene de lo que se perturba como condición necesaria": ésta es una contemplación. "A partir del continuo desvanecimiento y cesación de lo perturbado, no entra en juego la tensión": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Cualquier estrés que entre en juego
es todo de lo que esta perturbado
como requisito
condición.
Con el cese de lo perturbado,
no hay estrés
entrando en juego.
Conociendo este inconveniente—
que el estrés proviene de lo que está perturbado
como requisito
condición-
el monje renunciando así a la perturbación,
poner fin a las mentiras,
libre de perturbaciones, libre
de aferrarse,
consciente de que vive
la vida mendicante.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Para quien es dependiente, hay vacilación": ésta es una contemplación. "Quien es independiente no vacila": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Uno independiente
no
vacilar.
uno dependiente,
pegajoso
a este estado aquí
o en cualquier otro lugar,
no va más allá
el deambular.
Conociendo este inconveniente—
el gran peligro en
dependencias—
en-
dependiente,
libre de apegos,
consciente del monje
vive la vida mendicante. 8
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? "Los fenómenos sin forma son más pacíficos que las formas": ésta es una contemplación. "La cesación es más pacífica que los fenómenos informes": ésta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
Esos seres se dirigieron a las formas,
y los que están en lo informe,
sin conocimiento de cesación,
volver a un mayor devenir.
Pero, comprendiendo la forma,
no tomar postura ante las cosas sin forma,
los liberados en cesación
Son personas que han dejado atrás la muerte. 9
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común consideran como “Esto es verdad”, es visto correctamente como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los nobles como “Esto es falso”': Ésta es una contemplación. 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común considera como “Esto es falso”, es visto correctamente como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los nobles como “Esto es verdad”': Esta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Ver el mundo, junto con sus devas,
suponiendo que el no-yo sea el yo.
Atrincherado en nombre y forma,
suponen que 'Esto es verdad'.
En los términos que lo supongan
se convierte en algo más que eso, 10
y eso es lo falso:
Cambiando,
es engañoso por naturaleza.
No engañoso por naturaleza
no es vinculante 11 :
que los nobles sepan
como cierto.
Ellos, al abrirse paso
a la verdad,
sin hambre,
están totalmente libres.
“Ahora bien, si alguien pregunta: '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir: 'Habría'. ¿Cómo sería eso? 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común considera como “Esto es bienaventuranza”, es correctamente visto como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los nobles como “Esto es estresante”': Ésta es una contemplación. 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y su gente común considera como “Esto es estresante”, es correctamente visto como ha llegado a ser con el correcto discernimiento por los los nobles como “Esto es bienaventuranza”': Esta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: o gnosis aquí y ahora, o (si queda algún resto de sustento de apego) no retorno. .”
Eso es lo que dijo el Bendito. Dicho esto, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
“Todas las vistas, sonidos, olores, sabores,
sensaciones táctiles e ideas
que son bienvenidos,
atractivo,
agradable-
mientras se digan
existir,
son supuestos por el mundo
junto con sus devas
ser dicha.
Pero cuando cesan,
eso lo suponen ellos
ser estrés.
El cese de la propia identidad
es visto por los nobles
como dicha.
Esto, cuando se ve,
corre en contra
al mundo entero.
Lo que otros dicen es una bendición,
los nobles dicen que es estrés.
Lo que otros dicen es estresante,
los nobles lo conocen como bienaventuranza.
Ver el Dhamma, ¡difícil de entender!
Aquí los que no saben.
esta confundido.
Para aquellos que están velados,
es oscuridad,
ceguera
para los que no ven.
Pero para bien es descarado,
como luz para los que ven.
Aunque en su misma presencia,
no lo entienden
animales tontos, inexpertos en el Dhamma.
No es fácil
para los superados
por pasión por llegar a ser,
fluyendo a lo largo
en la corriente del devenir,
cayendo bajo el dominio de Māra, 12
despertar
a este Dhamma.
Quien, aparte de los nobles,
es digno de despertar
a este estado?—
el estado que,
al saberlo correctamente,
se desvinculan totalmente,
libre de efluentes”.
Eso es lo que dijo el Bendito. Satisfechos, los monjes se deleitaron con las palabras del Bendito. Y mientras se daba esta explicación, las mentes de 60 monjes, por falta de apego, fueron liberadas de los efluentes
vv. 724–765
Notas
1. Ver SN 56:22.
2. El término "adquisición" (upadhi), en su sentido cotidiano, denota las posesiones, equipaje y otra parafernalia que una familia nómada podría llevar consigo en sus andanzas. En el nivel psicológico, denota cualquier cosa por la cual uno podría tener un sentido de "yo" o "mío" y que, en consecuencia, uno llevaría consigo como una especie de equipaje mental. El verso que sigue a este pasaje en prosa es idéntico a la primera respuesta del Buda a Mettagū en Sn 5:4 .
3. Véase Iti 15 .
4. Excitación = ārambha, una palabra con muchos significados alternativos posibles. Entre ellos: disrupción; incautación de un objeto; inicio de la acción (a menudo con connotaciones violentas).
5. “Existen estos cuatro nutrientes para el mantenimiento de los seres que han nacido o para el sustento de quienes buscan un lugar donde nacer. ¿Cuales cuatro? Alimentos físicos, brutos o refinados; el contacto como segundo, la intención intelectual como tercero y la conciencia como cuarto”. — SN 12:63 . Para obtener más información sobre este tema, consulte SN 12:63–64 .
6. Véase Dhp 92–93 .
7. Véase Iti 63 , SN 1:20 y SN 22:85–86 .
8. Véase Ud 8:4 .
9. Véase Iti 72–73 .
10. Véase MN 113 , nota 3.
11. “Su liberación, al estar fundada en la verdad, no fluctúa, porque todo lo que es engañoso es falso; lo desvinculante, lo que no engaña, es verdad. Así, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por la verdad, porque ésta (la desvinculación, la no engañosa) es la más noble verdad”. —MN 140
12. Sobre el dominio de Māra, ver SN 4:19 , SN 35:115 , SN 35:189 y SN 35:199 .
Ver también: DN 15 ; MN9 ; MN 140 ; SN 12:1; SN 12:15 ; SN 22:94 ; SN 35:93 ; AN 4:5 ; AN 4:24 ; Iti 51 ; iti 103
Sn. 3.12 Dvayatanupassana Sutta — Dhammatalks.org
(Traducción Google)
...sobre todo en el "Octeto sobre lo definitivo", también denominado Paramathakasutta Snp 4.5, en el que podemos leer
"...Aquel que no es seducido
por la dualidad
"Octeto sobre lo definitivo"
"Paramathaka Sutta..."
.
Segundo error, Paramatthaka Sutta :
Sn. 4:5 El Octeto Supremo
"Cuando nos concentramos en las vistas
como “supremo”
una persona los hace
lo mejor del mundo,
&, desde eso, llama
todos los demás inferiores
y por eso no ha ido más allá de las disputas.
Cuando ve su propia ventaja
en lo que se ve, se oye, se siente,
o en hábitos y prácticas,
aprovechándolo allí
él ve todo lo demás, todos los demás,
como inferiores.
Eso también lo dicen los expertos,
es un nudo vinculante: que
en dependencia de cual
consideras a otro
como inferiores.
Entonces un monje no debería ser dependiente
sobre lo que se ve, se oye o se siente,
o sobre hábitos y prácticas;
ni debería teorizar una visión del mundo
en relación con el conocimiento
o hábitos y prácticas;
no debería tomarse a sí mismo
ser iguales";
no debería pensar en sí mismo
inferior o superlativo.
Abandonando lo que había abrazado,
sin aferrarse,
él no se hace dependiente
incluso en relación con el conocimiento;
no sigue una facción
entre los que están divididos;
no retrocede
en cualquier punto de vista.
Uno que no está dispuesto
hacia cualquier lado
—convertirse o no-,
aquí o más allá
quien no tiene atrincheramiento
al considerar lo que se comprende entre las doctrinas,
no tiene lo más mínimo
percepción teorizada
con respecto a lo que se ve, se oye o se siente.
Por quién, con qué,
¿Debería encasillarse?
aquí en el mundo?
—este brahmán
que no ha adoptado puntos de vista.
No teorizan, no anhelan,
No os adhiráis ni siquiera a las doctrinas.
Un brahmán no guiado
por hábitos o prácticas,
ido al más allá
-Semejante-
no retrocede.
vv. 796–803
Paramatthaka Sutta — Dhammatalks.org
(Traductor Google)
...Que la Vía de Buddha...
Retiro las preguntas porque acabo de leer en diagonal el hilo y viendo que hubo otras preguntas similares.
Pero gracias por el intento mostrado en tus palabras que muestran como
siempre una erudición de la cuál carezco como aprendiz estudiante pero comprendo que fue un
leve desliz por tu parte.
Ha seguir bien.
con mettā
PD
Rdtdo.18:36 h.
Para evitar posibles conflictos mejor reeditar y retirar 'desbordante' y parte de ésta posdata para no caer en la redundancia
