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MN 112 Chabbisodhana Sutta
"He aquí, bhikkhus, un bhikkhu hace declaración de su conocimiento final de esta manera: 'Y comprendo esto: el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer ha sido realizado, y he aquí no quedan más futuros estados de existencia'.
"Aquellas palabras del bhikkhu no deberían ser ni aprobadas ni desaprobadas. Sin haberlas aprobado o desaprobado, se debería preguntarle así: 'amigo, he aquí, que existen estas cuatro clases de expresiones correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estas cuatro? Diciendo lo que se ve tal como se ve, diciendo lo que se oye tal como se oye, diciendo lo que se siente tal como se siente y diciendo lo que se conoce tal como se conoce. Estas son, amigo, las cuatro clases de expresiones correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estas cuatro clases de expresiones, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?'
"Bhikkhus, cuando el bhikkhu es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:
"'Amigos, en consideración a lo que se ve, permanezco sin la atracción, no repelido, independiente, desapegado, libre, disociado, con la mente liberada de las barreras. En consideración a lo que se oye... En consideración a lo que se siente... En consideración a lo que se conoce, permanezco sin la atracción, no repelido, independiente, desapegado, libre, disociado, con la mente liberada de las barreras. Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellas cuatro clases de expresiones, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones'.
"Diciendo, 'muy bien', uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del bhikkhu. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:
"Amigo, he aquí, que hay estos cinco cúmulos del apego correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estos cinco? He aquí, está el cúmulo del apego de la forma, el cúmulo del apego de la sensación, el cúmulo del apego de la percepción, el cúmulo del apego de las formaciones mentales y el cúmulo del apego de la conciencia. Éstos son, amigo, los cinco cúmulos del apego, correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estos cinco cúmulos del apego, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?'
"Bhikkhus, cuando el bhikkhu es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:
"'Amigos, habiendo conocido la debilidad de la forma, su tendencia a desaparecer e insatisfacción, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la forma, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes a la forma, he comprendido que mi mente está liberada.'
"'Además, amigos, habiendo conocido la debilidad de la sensación... la debilidad de la percepción... la debilidad de las formaciones mentales... la debilidad de la conciencia, su tendencia a desaparecer e insatisfacción, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la conciencia, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes a la conciencia, he comprendido que mi mente está liberada.
"'Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellos cinco cúmulos del apego, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones'.
"Diciendo, 'muy bien', uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del bhikkhu. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:
"Amigo, he aquí, que hay estos seis elementos correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estos seis? He aquí, está el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento de fuego, el elemento del aire, el elemento del espacio y el elemento de la conciencia. Éstos son, amigo, los seis elementos correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estos seis elementos, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?'
"Bhikkhus, cuando el bhikkhu es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:
"'Amigos, he tratado el elemento de la tierra como el no-ser, como elemento de la tierra sin base propia. Y con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia el elemento de la tierra, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes al elemento de la tierra, he comprendido que mi mente está liberada.'
"'Además, amigos, he tratado el elemento del agua... el elemento del fuego... el elemento del aire... el elemento del espacio... el elemento de la conciencia como el no-ser, como elemento de la conciencia sin base propia. Y con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia el elemento de la conciencia, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes al elemento de la conciencia, he comprendido que mi mente está liberada.
"'Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellos seis elementos, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones'.
SN? Kalara Sutta
“Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Amigo Sariputta, ¿cómo has sabido, cómo has visto que hayas declarado el conocimiento final así: «Yo entiendo: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia»?’. -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Con la destrucción de la fuente, de la cual se origina el nacimiento, yo entendí eso: «Cuando [la causa] está destruida, [el efecto] está destruido.» Habiendo comprendido eso, yo entiendo: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente del nacimiento, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’ -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, el nacimiento tiene la existencia como su fuente, la existencia como su origen, nace y se produce a partir de la existencia’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente de existencia, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’. -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, la existencia tiene el apego como su fuente, el apego como su origen, nace y se produce a partir del apego’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente del apego, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’. -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, el apego tiene la avidez como su fuente, la avidez como su origen, nace y se produce a partir de la avidez’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente de la avidez, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’, -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, la avidez tiene la sensación como su fuente, la sensación como su origen, nace y se produce a partir de la sensación’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘amigo Sariputta, ¿cómo has sabido, cómo has visto que el deleite en las sensaciones no está más presente en ti?’, -siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘amigos, he aquí esas tres clases de sensaciones. Y, ¿cuáles son esas tres? Sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni placentera ni dolorosa. Estas tres sensaciones, amigos, son transitorias; todo lo que es transitorio es insatisfacción. Cuando esto haya sido comprendido, el deleite en las sensaciones no permaneció más en mí.’ -Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“¡Bien Sariputta! ¡Muy bien Sariputta! Este es otro método de explicación en breve aquel mismo punto: ‘todo lo que es sentido está incluido en la insatisfacción’. Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Amigo Sariputta, ¿mediante qué clase de liberación has declarado [haber obtenido] el conocimiento final así: «Yo entiendo: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia»?’. Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, mediante la liberación interior, mediante la destrucción de todo el apego yo moro atentamente consciente de tal manera que las contaminaciones no fluyen más dentro de mí y yo no me desprecio a mi mismo’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“¡Bien Sariputta! ¡Muy bien Sariputta! Este es otro método de explicación en breve aquel mismo punto: ‘Yo no tengo dudas en consideración a las contaminaciones, de las cuales habló el Asceta; no tengo dudas de que ellas hayan sido abandonadas por mí’”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho eso, el Sublime se levantó de su asiento y entró en su morada.
AN 6,49 Khema Sutta
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Ahora bien, en ese tiempo el Venerable Khema y el Venerable Sumana estaban morando en la Arboleda del Hombre Ciego, cerca de Savatthi. Entonces se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Acto seguido, el Venerable Khema dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, hay alguien mejor que yo’, ‘hay alguien igual que yo’ o ‘hay alguien inferior que yo’”.
Esto es lo que dijo el Venerable Khema y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Khema, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.
Entonces, ni bien el Venerable Khema había salido de allí, el Venerable Sumana dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, no hay alguien mejor que yo’, ‘no hay alguien igual que yo’ o ‘no hay alguien inferior que yo’”.
Esto es lo que dijo el Venerable Sumana y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Sumana, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.
Entonces, una vez ambos bhikkhus habían salido de allí, el Bienaventurado dijo a los bhikkhus: “Bhikkhus, es precisamente de esta manera que el miembro del clan declara su conocimiento final. Ellos declaran bien el significado pero ellos mismos no encuadran dentro del cuadro [1]. Pero he aquí hay algunos hombres tontos, para los cuales, declarar el conocimiento final parece una broma. Ellos se encontrarán luego con la angustia”.
No se consideran como superior o inferior,
Tampoco se consideran iguales.
Destruido el nacimiento y vivida la vida espiritual,
Continúan hacia adelante, libres de las contaminaciones.
NOTA:
[1] Para Bhikkhu Bodhi (p. 1761) en esta frase en pali: attho ca vutto atta ca anupanito, parece haber un juego de palabras entre “attho” – meta y “atta” – él mismo.
SN 48,45 Patthamapubbarama Sutta (Ídem SN 48,46, SN 48,47 y SN 48,48)
Esto he escuchado:
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la mansión de la madre de Migara, en el Parque Oriental, cerca de Savatthi. Estando ahí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus con estas palabras:
“Bhikkhus, ¿al desarrollar y cultivar cuántas facultades, el bhikkhu que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’?”.
“Venerable Señor, nuestra enseñanza está arraigada en el Bienaventurado, guiada por el Bienaventurado y toma como recurso al Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado mismo nos aclarase el significado de sus palabras. De esta manera, los bhikkhus ―habiendo escuchado esto directamente de él― van a recordar esta enseñanza”.
“Bhikkhus, al desarrollar y cultivar una única facultad, el bhikkhu que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final. Y, ¿cuál es esta única facultad? La facultad de la sabiduría. Para el noble discípulo que posee la sabiduría, la fe que la sigue llega a estabilizarse, la energía que la sigue llega a estabilizarse, la atención consciente que la sigue llega a estabilizarse, la concentración que la sigue llega a estabilizarse.
“Esto es así, bhikkhus, porque esta única facultad ha sido desarrollada y cultivada por aquel bhikkhu que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.
SN 48,49 Pindolabharadvaja Sutta
Esto he escuchado:
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el parque de Ghosita, de Kosambi. En aquella ocasión, el Venerable Pindola Bharadvaja declaró su conocimiento final de esta manera: “Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir”.
Entonces, un grupo de bhikkhus se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le reportó lo sucedido.
[El Bienaventurado:] “Esto es así, bhikkhus, porque estas tres facultades han sido desarrolladas y cultivadas por Pindola Bharadvaja que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera. Y, ¿cuáles son esas tres? La facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Esto es así, bhikkhus, porque estas tres facultades han sido desarrolladas y cultivadas por el bhikkhu Pindola Bharadvaja que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’.
“¿En qué, bhikkhus, terminan estas tres facultades? Terminan en la destrucción. ¿En la destrucción de qué? En la destrucción del nacimiento, la vejez y la muerte. Considerando que las mismas terminan en la destrucción del nacimiento, la vejez y la muerte, es que el bhikkhu Pindola Bharadvaja ha declarado su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.
AN 4,170 Yugaddhana Sutta
En una ocasión, el venerable Ananda estaba residiendo en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Allí se dirigió a los bhikkhus: “¡Amigos!”
“Sí, amigo”, respondieron los bhikkhus.
El Venerable Ananda dijo: “Amigos, quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos. ¿Qué cuatro?
“Se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la visión clara precedida por la tranquilidad. A medida que desarrolla la visión clara precedida por la tranquilidad, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad precedida por la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad precedida por la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad en tándem con la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad en tándem con la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Entonces se da el caso en el que en la mente de un bhikkhu tiene su inquietud respecto al Dhamma [Comentario: las corrupciones de la visión clara] bien bajo control. Llega un momento en que su mente se vuelve firme interiormente, se calma, y se hace unificada y concentrada. En él, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos.”
AN 10,84 Byakarana Sutta (Ídem AN 10,85 y AN 10,86).
El Venerable Mahamoggallana se dirigió a los bhikkhus: "¡Amigos, bhikkhus!".
"Amigo", respondieron los bhikkhus. Y el Venerable Mahamoggallana continuó:
"He aquí, amigos, un bhikkhu declara su conocimiento final así: 'Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia'. El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana —experto en la realización, experto en la mente de otros, experto en los caminos de la mente de otros—, le preguntarán, lo interrogarán e indagarán. Y cuando haya sido preguntado, interrogado e indagado por el Tathagata o su discípulo, llegará a un atolladero y estará turbado. Se encontrará con la calamidad, se encontrará con el desastre, conocerá la calamidad y el desastre.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... abarcarán la mente [del bhikkhu] con su propia mente y considerarán: '¿Por qué hace este venerable una declaración de su conocimiento final de este modo: «Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia»?'. Luego, el Tathagata o su discípulo, después de haber abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderán:
(i) "'Este venerable es propenso a la ira y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la ira. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la ira es causa de decadencia.
(ii) "'Este venerable es hostil y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la hostilidad. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la hostilidad es causa de decadencia.
(iii) "'Este venerable es propenso a difamar y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la difamación. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la difamación es causa de decadencia.
(iv) "'Este venerable es insolente y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la insolencia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la insolencia es causa de decadencia.
(v) "'Este venerable es envidioso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la envidia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la envidia es causa de decadencia.
(vi) "'Este venerable es avaro y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la avaricia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la avaricia es causa de decadencia.
(vii) "'Este venerable es astuto y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la astucia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la astucia es causa de decadencia.
(viii) "'Este venerable es falso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la falsedad [el engaño]. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el engaño es causa de decadencia.
(ix) "'Este venerable posee deseos perversos y su mente, frecuentemente, está obsesionada por el deseo. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el deseo es causa de decadencia.
(x) "'Cuando queda algo más por hacer, este venerable hace un alto en el camino por haber alcanzado un pequeño logro sobresaliente. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, hacer un alto a lo largo del camino es causa de decadencia'.
"Verdaderamente, amigos, es imposible para un bhikkhu que no ha abandonado estas diez cosas, alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina. Pero, para el bhikkhu que ha abandonado estas diez cosas, es posible alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina".
"He aquí, bhikkhus, un bhikkhu hace declaración de su conocimiento final de esta manera: 'Y comprendo esto: el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer ha sido realizado, y he aquí no quedan más futuros estados de existencia'.
"Aquellas palabras del bhikkhu no deberían ser ni aprobadas ni desaprobadas. Sin haberlas aprobado o desaprobado, se debería preguntarle así: 'amigo, he aquí, que existen estas cuatro clases de expresiones correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estas cuatro? Diciendo lo que se ve tal como se ve, diciendo lo que se oye tal como se oye, diciendo lo que se siente tal como se siente y diciendo lo que se conoce tal como se conoce. Estas son, amigo, las cuatro clases de expresiones correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estas cuatro clases de expresiones, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?'
"Bhikkhus, cuando el bhikkhu es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:
"'Amigos, en consideración a lo que se ve, permanezco sin la atracción, no repelido, independiente, desapegado, libre, disociado, con la mente liberada de las barreras. En consideración a lo que se oye... En consideración a lo que se siente... En consideración a lo que se conoce, permanezco sin la atracción, no repelido, independiente, desapegado, libre, disociado, con la mente liberada de las barreras. Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellas cuatro clases de expresiones, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones'.
"Diciendo, 'muy bien', uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del bhikkhu. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:
"Amigo, he aquí, que hay estos cinco cúmulos del apego correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estos cinco? He aquí, está el cúmulo del apego de la forma, el cúmulo del apego de la sensación, el cúmulo del apego de la percepción, el cúmulo del apego de las formaciones mentales y el cúmulo del apego de la conciencia. Éstos son, amigo, los cinco cúmulos del apego, correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estos cinco cúmulos del apego, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?'
"Bhikkhus, cuando el bhikkhu es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:
"'Amigos, habiendo conocido la debilidad de la forma, su tendencia a desaparecer e insatisfacción, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la forma, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes a la forma, he comprendido que mi mente está liberada.'
"'Además, amigos, habiendo conocido la debilidad de la sensación... la debilidad de la percepción... la debilidad de las formaciones mentales... la debilidad de la conciencia, su tendencia a desaparecer e insatisfacción, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la conciencia, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes a la conciencia, he comprendido que mi mente está liberada.
"'Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellos cinco cúmulos del apego, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones'.
"Diciendo, 'muy bien', uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del bhikkhu. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:
"Amigo, he aquí, que hay estos seis elementos correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estos seis? He aquí, está el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento de fuego, el elemento del aire, el elemento del espacio y el elemento de la conciencia. Éstos son, amigo, los seis elementos correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estos seis elementos, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?'
"Bhikkhus, cuando el bhikkhu es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:
"'Amigos, he tratado el elemento de la tierra como el no-ser, como elemento de la tierra sin base propia. Y con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia el elemento de la tierra, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes al elemento de la tierra, he comprendido que mi mente está liberada.'
"'Además, amigos, he tratado el elemento del agua... el elemento del fuego... el elemento del aire... el elemento del espacio... el elemento de la conciencia como el no-ser, como elemento de la conciencia sin base propia. Y con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia el elemento de la conciencia, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes al elemento de la conciencia, he comprendido que mi mente está liberada.
"'Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellos seis elementos, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones'.
SN? Kalara Sutta
“Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Amigo Sariputta, ¿cómo has sabido, cómo has visto que hayas declarado el conocimiento final así: «Yo entiendo: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia»?’. -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Con la destrucción de la fuente, de la cual se origina el nacimiento, yo entendí eso: «Cuando [la causa] está destruida, [el efecto] está destruido.» Habiendo comprendido eso, yo entiendo: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente del nacimiento, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’ -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, el nacimiento tiene la existencia como su fuente, la existencia como su origen, nace y se produce a partir de la existencia’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente de existencia, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’. -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, la existencia tiene el apego como su fuente, el apego como su origen, nace y se produce a partir del apego’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente del apego, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’. -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, el apego tiene la avidez como su fuente, la avidez como su origen, nace y se produce a partir de la avidez’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Pero, amigo Sariputta, ¿qué es la fuente de la avidez, qué es su origen, de qué es que nace y se produce?’, -Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, la avidez tiene la sensación como su fuente, la sensación como su origen, nace y se produce a partir de la sensación’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘amigo Sariputta, ¿cómo has sabido, cómo has visto que el deleite en las sensaciones no está más presente en ti?’, -siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘amigos, he aquí esas tres clases de sensaciones. Y, ¿cuáles son esas tres? Sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni placentera ni dolorosa. Estas tres sensaciones, amigos, son transitorias; todo lo que es transitorio es insatisfacción. Cuando esto haya sido comprendido, el deleite en las sensaciones no permaneció más en mí.’ -Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“¡Bien Sariputta! ¡Muy bien Sariputta! Este es otro método de explicación en breve aquel mismo punto: ‘todo lo que es sentido está incluido en la insatisfacción’. Pero Sariputta, si ellos te preguntasen: ‘Amigo Sariputta, ¿mediante qué clase de liberación has declarado [haber obtenido] el conocimiento final así: «Yo entiendo: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia»?’. Siendo preguntado así, ¿cuál sería tu respuesta?”.
“Si ellos me preguntasen eso, venerable señor, yo les respondería: ‘Amigos, mediante la liberación interior, mediante la destrucción de todo el apego yo moro atentamente consciente de tal manera que las contaminaciones no fluyen más dentro de mí y yo no me desprecio a mi mismo’. Siendo preguntado así, respondería de esa manera”.
“¡Bien Sariputta! ¡Muy bien Sariputta! Este es otro método de explicación en breve aquel mismo punto: ‘Yo no tengo dudas en consideración a las contaminaciones, de las cuales habló el Asceta; no tengo dudas de que ellas hayan sido abandonadas por mí’”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho eso, el Sublime se levantó de su asiento y entró en su morada.
AN 6,49 Khema Sutta
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Ahora bien, en ese tiempo el Venerable Khema y el Venerable Sumana estaban morando en la Arboleda del Hombre Ciego, cerca de Savatthi. Entonces se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Acto seguido, el Venerable Khema dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, hay alguien mejor que yo’, ‘hay alguien igual que yo’ o ‘hay alguien inferior que yo’”.
Esto es lo que dijo el Venerable Khema y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Khema, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.
Entonces, ni bien el Venerable Khema había salido de allí, el Venerable Sumana dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, no hay alguien mejor que yo’, ‘no hay alguien igual que yo’ o ‘no hay alguien inferior que yo’”.
Esto es lo que dijo el Venerable Sumana y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Sumana, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.
Entonces, una vez ambos bhikkhus habían salido de allí, el Bienaventurado dijo a los bhikkhus: “Bhikkhus, es precisamente de esta manera que el miembro del clan declara su conocimiento final. Ellos declaran bien el significado pero ellos mismos no encuadran dentro del cuadro [1]. Pero he aquí hay algunos hombres tontos, para los cuales, declarar el conocimiento final parece una broma. Ellos se encontrarán luego con la angustia”.
No se consideran como superior o inferior,
Tampoco se consideran iguales.
Destruido el nacimiento y vivida la vida espiritual,
Continúan hacia adelante, libres de las contaminaciones.
NOTA:
[1] Para Bhikkhu Bodhi (p. 1761) en esta frase en pali: attho ca vutto atta ca anupanito, parece haber un juego de palabras entre “attho” – meta y “atta” – él mismo.
SN 48,45 Patthamapubbarama Sutta (Ídem SN 48,46, SN 48,47 y SN 48,48)
Esto he escuchado:
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la mansión de la madre de Migara, en el Parque Oriental, cerca de Savatthi. Estando ahí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus con estas palabras:
“Bhikkhus, ¿al desarrollar y cultivar cuántas facultades, el bhikkhu que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’?”.
“Venerable Señor, nuestra enseñanza está arraigada en el Bienaventurado, guiada por el Bienaventurado y toma como recurso al Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado mismo nos aclarase el significado de sus palabras. De esta manera, los bhikkhus ―habiendo escuchado esto directamente de él― van a recordar esta enseñanza”.
“Bhikkhus, al desarrollar y cultivar una única facultad, el bhikkhu que ha destruido las contaminaciones declara su conocimiento final. Y, ¿cuál es esta única facultad? La facultad de la sabiduría. Para el noble discípulo que posee la sabiduría, la fe que la sigue llega a estabilizarse, la energía que la sigue llega a estabilizarse, la atención consciente que la sigue llega a estabilizarse, la concentración que la sigue llega a estabilizarse.
“Esto es así, bhikkhus, porque esta única facultad ha sido desarrollada y cultivada por aquel bhikkhu que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.
SN 48,49 Pindolabharadvaja Sutta
Esto he escuchado:
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el parque de Ghosita, de Kosambi. En aquella ocasión, el Venerable Pindola Bharadvaja declaró su conocimiento final de esta manera: “Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir”.
Entonces, un grupo de bhikkhus se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le reportó lo sucedido.
[El Bienaventurado:] “Esto es así, bhikkhus, porque estas tres facultades han sido desarrolladas y cultivadas por Pindola Bharadvaja que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera. Y, ¿cuáles son esas tres? La facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Esto es así, bhikkhus, porque estas tres facultades han sido desarrolladas y cultivadas por el bhikkhu Pindola Bharadvaja que ha destruido las contaminaciones y declara su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’.
“¿En qué, bhikkhus, terminan estas tres facultades? Terminan en la destrucción. ¿En la destrucción de qué? En la destrucción del nacimiento, la vejez y la muerte. Considerando que las mismas terminan en la destrucción del nacimiento, la vejez y la muerte, es que el bhikkhu Pindola Bharadvaja ha declarado su conocimiento final de esta manera: ‘Entiendo que el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho y, he aquí, no hay ningún otro estado de existencia por venir’”.
AN 4,170 Yugaddhana Sutta
En una ocasión, el venerable Ananda estaba residiendo en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Allí se dirigió a los bhikkhus: “¡Amigos!”
“Sí, amigo”, respondieron los bhikkhus.
El Venerable Ananda dijo: “Amigos, quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos. ¿Qué cuatro?
“Se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la visión clara precedida por la tranquilidad. A medida que desarrolla la visión clara precedida por la tranquilidad, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad precedida por la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad precedida por la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad en tándem con la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad en tándem con la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Entonces se da el caso en el que en la mente de un bhikkhu tiene su inquietud respecto al Dhamma [Comentario: las corrupciones de la visión clara] bien bajo control. Llega un momento en que su mente se vuelve firme interiormente, se calma, y se hace unificada y concentrada. En él, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos.”
AN 10,84 Byakarana Sutta (Ídem AN 10,85 y AN 10,86).
El Venerable Mahamoggallana se dirigió a los bhikkhus: "¡Amigos, bhikkhus!".
"Amigo", respondieron los bhikkhus. Y el Venerable Mahamoggallana continuó:
"He aquí, amigos, un bhikkhu declara su conocimiento final así: 'Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia'. El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana —experto en la realización, experto en la mente de otros, experto en los caminos de la mente de otros—, le preguntarán, lo interrogarán e indagarán. Y cuando haya sido preguntado, interrogado e indagado por el Tathagata o su discípulo, llegará a un atolladero y estará turbado. Se encontrará con la calamidad, se encontrará con el desastre, conocerá la calamidad y el desastre.
"El Tathagata o su discípulo que ha conquistado los jhana... abarcarán la mente [del bhikkhu] con su propia mente y considerarán: '¿Por qué hace este venerable una declaración de su conocimiento final de este modo: «Así entiendo: Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho, ya no habrá retorno a ningún estado de existencia»?'. Luego, el Tathagata o su discípulo, después de haber abarcado la mente [del bhikkhu] con su propia mente, comprenderán:
(i) "'Este venerable es propenso a la ira y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la ira. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la ira es causa de decadencia.
(ii) "'Este venerable es hostil y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la hostilidad. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la hostilidad es causa de decadencia.
(iii) "'Este venerable es propenso a difamar y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la difamación. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la difamación es causa de decadencia.
(iv) "'Este venerable es insolente y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la insolencia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la insolencia es causa de decadencia.
(v) "'Este venerable es envidioso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la envidia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la envidia es causa de decadencia.
(vi) "'Este venerable es avaro y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la avaricia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la avaricia es causa de decadencia.
(vii) "'Este venerable es astuto y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la astucia. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por la astucia es causa de decadencia.
(viii) "'Este venerable es falso y su mente, frecuentemente, está obsesionada por la falsedad [el engaño]. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el engaño es causa de decadencia.
(ix) "'Este venerable posee deseos perversos y su mente, frecuentemente, está obsesionada por el deseo. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, la obsesión por el deseo es causa de decadencia.
(x) "'Cuando queda algo más por hacer, este venerable hace un alto en el camino por haber alcanzado un pequeño logro sobresaliente. Pero en el Dhamma y Disciplina proclamados por el Tathagata, hacer un alto a lo largo del camino es causa de decadencia'.
"Verdaderamente, amigos, es imposible para un bhikkhu que no ha abandonado estas diez cosas, alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina. Pero, para el bhikkhu que ha abandonado estas diez cosas, es posible alcanzar el crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma y Disciplina".
— desarrollado de las técnicas de mnemotecnia (el caso más reconocible es el Ven. Ānanda) que lo que hace que muchas frases muy conocidas se repitan constantemente a lo largo de los Suttas.
