Verdadero falso Dhamma

La Doctrina de los Ancianos.
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Felipe
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Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Felipe »

ada123123
Estimados.
Hace un tiempo leí un sutta en el que el Buddha explicaba que luego de un tiempo, su enseñanza sería desvirtuada, dando paso a lo que él llamó el verdadero falso Dhamma: una enseñanza que tomaría el nombre de Buddha, pero que no seguiría fielmente la práctica.
Quisiera saber si alguno de ustedes tiene conocimiento de este hermoso sutta.
Se los agradecería muchísimo 🙏🏻☺️
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Ananda
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Ananda »

Celebro leerte amigo @Felipe ada123123

Supongo te refieres al SN 20,7 Ani Sutta:

En Savatthi. “Bhikkhus, una vez en el pasado hubo un tiempo en el que los Dasarahs tenían un gran tambor llamado ‘El Convocador’. Cada vez que el Convocador tenía una fisura, los Dasarahs insertaban una nueva estaca en este lugar, hasta que llegó el momento, en el cual el cuerpo original de madera del Convocador desapareció por completo, quedando sólo el conglomerado de las estacas.

“Así también, bhikkhus, lo mismo va a pasar en el futuro con los bhikkhus. Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, [los bhikkhus] no los escucharán con entusiasmo, ni les prestarán oído. Tampoco aplicarán sus mentes para entenderlos ni considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. Por el contrario, cuando los otros discursos –que son meras poesías compuestas por los poetas, bellos en palabras y frases, creados por extraños, pronunciados por sus discípulos- serán recitados, [los bhikkhus] los escucharán con entusiasmo y les prestarán oído. También aplicarán sus mentes para entenderlos y considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. De esta manera, bhikkhus, los discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendente, conectados con la vacuidad- irán desapareciendo.

“Por eso, bhikkhus, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, los escucharemos con entusiasmo y les prestaremos oído. También aplicaremos sus mentes para entenderlos y consideraremos que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas.’ Así, bhikkhus, deberíais entrenaros a vosotros mismos.”
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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola, saludos Felipe.

Alguno pudiera acogerse a tu petición.

SN 20,7 Ani Sutta.– Discurso de la estaca.

Octubre 4, 2008 por Bosque Theravada

Sea cuidadoso: hoy en día hay muchas enseñanzas populares, que son elegantes y agradables de escuchar, sin embargo, esto no necesariamente significa que sean enseñanzas del Buda.

[Leer en pali]

[7] En Savatthi.

“Monjes, alguna vez en el pasado, hubo un tiempo en el cual los dasarahs tenían un gran tambor llamado ‘El Convocador’. Cada vez que el Convocador tenía una rajadura, los dasarahs insertaban una estaca en ese lugar, hasta que llegó el momento, en el cual el cuerpo original de madera de El Convocador desapareció por completo, quedando sólo el conglomerado de las estacas.

“Así también, monjes, va a pasar en el futuro con los monjes. Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata —que son profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad— serán recitados, [y los monjes] no los escucharán con entusiasmo, ni les prestarán oído. Tampoco aplicarán sus mentes para entenderlos ni considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. Por el contrario, cuando los otros discursos —que son meras poesías compuestas por los poetas, bellos en palabras y frases, creados por extraños, pronunciados por sus discípulos— sean recitados, [los monjes] los escucharán con entusiasmo y les prestarán oído. También aplicarán sus mentes para entenderlos y considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. De esta manera, monjes, los discursos pronunciados por el Tathagata —que son profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad— irán desapareciendo.

“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata —que son profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad— sean recitados, los escucharemos con entusiasmo y les prestaremos oído. También aplicaremos nuestras mentes para entenderlos y consideraremos que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas.’ Así, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos.”


Anisutta

***

AN 5.79 Tatiyaanāgatabhayasutta.
“Monjes, he aquí estos cinco futuros peligros que todavía no surgieron y que van a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlos y hacer esfuerzo para abandonarlos. Y, ¿cuáles son esas cinco?

“He aquí, monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Ellos darán plena ordenación a otros, pero no serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior. Éstos, tampoco, serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Y éstos, a su vez, también darán plena ordenación a otros, pero tampoco serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior. Por lo cual, estos [pupilos] tampoco serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el primer futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.

“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Ellos tomarán a otros como dependientes de ellos, pero no serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior. Éstos, tampoco, serán desarrollados corporalmente, en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Y éstos, a su vez, también tomarán a otros como dependientes de ellos y tampoco serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior. Por lo cual estos [pupilos] tampoco serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el segundo futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.

“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Mientras se ocupen en charlas pertenecientes al Dhamma, en preguntas y respuestas, se van a deslizar hacia el dhamma negro, pero no lo van a reconocer. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el tercer futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.

“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Mientras se reciten aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, que trascienden el mundo, conectados con la vacuidad, ellos no querrán escucharlos, no prestarán el oído a ellos ni aplicarán sus mentes para entenderlos; no pensarán que aquellas enseñanzas deberían ser estudiadas y aprendidas. Pero mientras se reciten aquellos discursos que son mera poesía compuesta por los poetas, hermosos en palabras y frases, creados por los desconocidos y pronunciados por sus discípulos, entonces querrán escucharlos, prestarán el oído a ellos y aplicarán sus mentes para entenderlos; pensarán que aquellas enseñanzas deberían ser estudiadas y aprendidas. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el cuarto futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.

“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Los monjes ancianos—siendo no desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, la mente ni la sabiduría― serán lujuriosos y laxos, líderes en la reincidencia, los que descartan la tarea de la reclusión; no harán surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, lograr lo que aún no ha sido logrado o por realizar lo que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación seguirá su ejemplo. Ellos también serán lujuriosos y laxos, líderes en la reincidencia, los que descartan la tarea de la reclusión; no harán surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, lograr lo que aún no ha sido logrado o por realizar lo que aún no ha sido realizado. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el quinto futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.

“Estos son, monjes, los cinco futuros peligros que todavía no surgieron y que van a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlos y hacer esfuerzo para abandonarlos”.


AN 5.79 Tatiyanāgatabhayasutta.

Cordialmente.
ada123123
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Felipe
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Felipe »

Gracias querido amigo.
No es ese sutta. La verdad me ha costado mucho encontrarlo. Lo que recuerdo, es que utilizaba el término "verdadero falso Dhamma".
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Ananda
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Ananda »

Felipe escribió: 05 Abr 2024 23:54 Gracias querido amigo.
No es ese sutta. La verdad me ha costado mucho encontrarlo. Lo que recuerdo, es que utilizaba el término "verdadero falso Dhamma".
Me temo que no recuerdo haber leído esa expresión. Si lo localizas háznoslo saber, gracias.

PD Saludos también al amigo @Upasaka helloo

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 06 Abr 2024 00:07 Felipe escribió: ↑Gracias querido amigo.
No es ese sutta. La verdad me ha costado mucho encontrarlo. Lo que recuerdo, es que utilizaba el término "verdadero falso Dhamma".
Me temo que no recuerdo haber leído esa expresión. Si lo localizas háznoslo saber, gracias.

PD Saludos también al amigo @Upasaka



ada123123
Igualmente, saludos amigo Ānanda.
Ananda escribió: 05 Abr 2024 23:47 Supongo te refieres al SN 20,7 Ani Sutta:
No me percaté en revisar tu publicación, sino hubiera ignorado traer en mi anterior aporte el Ani Sutta.

***
Estimado Felipe, gracias por el detalle. ¿Pudiera ser éste?


SN 16,13 Saddhammappatirupaka Sutta. – La falsificación del verdadero Dhamma.

Agosto 27, 2017 por Bosque Theravada

"La dispensación del Buda empieza a deteriorarse y la causa no es externa, sino interna, y es la corrupción dentro del Sangha."


[Leer en pali]

[13] Esto he escuchado.

"En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, el Venerable Mahakassapa se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿cuál es la razón, cuál es la causa por la cual anteriormente había pocas reglas de entrenamiento y, a pesar de eso, los monjes se establecían en el conocimiento final, mientras que ahora hay más reglas de entrenamiento y los monjes se establecen menos en el conocimiento final?”.

“Esto es de esta manera, Kassapa. Cuando los seres van deteriorándose y el verdadero Dhamma va desapareciendo, hay más reglas de entrenamiento y los monjes se establecen menos en el conocimiento final. El verdadero Dhamma no desaparece, Kassapa, mientras no aparece en el mundo la falsificación del verdadero Dhamma. Pero cuando la falsificación del verdadero Dhamma surge en el mundo, entonces el verdadero Dhamma desaparece.

“Al igual, Kassapa, que el oro no desaparece mientras no aparece en el mundo la falsificación del oro, sino cuando aparece en el mundo la falsificación del oro, entonces el oro desaparece, así también el verdadero Dhamma no desaparece, mientras no aparece en el mundo la falsificación del verdadero Dhamma. Pero cuando la falsificación del verdadero Dhamma surge en el mundo, entonces el verdadero Dhamma desaparece.

“No es el elemento tierra, Kassapa, el que causa la desaparición del verdadero Dhamma, tampoco es el elemento agua, el elemento calor ni el elemento aire. Es la gente tonta, que surge justo aquí, la que causa que el verdadero Dhamma desaparezca.

“El verdadero Dhamma no desaparece de una vez, Kassapa, de manera como se hunde un barco. He aquí, Kassapa, hay estas cinco causas de deterioro que conducen al declive y a la desaparición del verdadero Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los monjes y las monjas, los seguidores y las seguidoras laicos, moran sin reverencia y deferencia hacia el Maestro; moran sin reverencia y deferencia hacia el Dhamma; moran sin reverencia y deferencia hacia el Sangha; moran sin reverencia y deferencia hacia el entrenamiento y moran sin reverencia y deferencia hacia la concentración. Estas son las cinco cosas de deterioro, Kassapa, que conducen al declive y a la desaparición del verdadero Dhamma.

“También, Kassapa, hay estas cinco cosas que conducen a la longevidad del verdadero Dhamma, a su no decadencia y no desaparición. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los monjes y las monjas, los seguidores y las seguidoras laicos, moran con reverencia y deferencia hacia el Maestro; moran con reverencia y deferencia hacia el Dhamma; moran con reverencia y deferencia hacia el Sangha; moran con reverencia y deferencia hacia el entrenamiento y moran con reverencia y deferencia hacia la concentración. Estas son las cinco cosas, Kassapa, que conducen a la longevidad del verdadero Dhamma, a su no decadencia y no desaparición”.


SN 16.13 Saddhammappatirupakasuttam.


Cordialmente.
ada123123
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Upasaka »

ada123123

No-Dhamma, Adhamma = falso Dhamma.

***

"Para beneficio de muchas personas".

Bahujanahitāya Sutta (AN 1:140–141)

“Monjes, cualquier monje que explica el no-Dhamma como no-Dhamma está practicando para el bienestar de muchas personas, para la felicidad de muchas personas, para el beneficio de muchas personas, para el bienestar y la felicidad de los seres humanos y los devas. Acumulan mucho mérito y ayudan a que este Verdadero Dhamma permanezca”.

“Monjes, cualquier monje que explica el Dhamma como Dhamma está practicando para el bienestar de muchas personas, para la felicidad de muchas personas, para el beneficio de muchas personas, para el bienestar y la felicidad de los seres humanos y los devas. Acumulan mucho mérito y ayudan a que este Verdadero Dhamma permanezca”.


ada123123
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PD
Reditado.
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Ananda »

Excelentes aportes amigo @Upasaka, gracias y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Felipe »

Gracias Upasaka.
SN 16,13 Saddhammappatirupaka Sutta
Ese es el sutta.
Te lo agradezco mucho.
ada123123
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Re: Verdadero falso Dhamma

Mensaje por Upasaka »

Felipe escribió: 07 Abr 2024 16:44Ese es el sutta.
ada123123
Me satisface que hubiera aparecido. Gracias por confirmarlo y por dar la oportunidad de repasar y aprender un poquito más. :)
Ananda escribió: 06 Abr 2024 18:58 Excelentes aportes amigo Upasaka, gracias y metta.
ada123123
Igualmente agradecido por la contribución de los Suttas en tus aportes.

Saludos amigos. smile
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