Pensamiento discursivo, herramienta o obstaculo.
Publicado: 21 Abr 2024 20:48
Que entiendo yo por pensamiento discursivo, pues la voz que hay en la cabeza de todos y que para la mayoría de la gente no para ni un momento desde que se despierta hasta que se acuesta, y salta de un tópico a otro sin mucha lógica ni coherencia (mente de mono).
Que entiendo por una mente sin pensamiento discursivo, pues una mente donde hay pensamiento (procesos mentales), es decir intención, memoria, pensamiento abstracto, espacial, temporal, emociones, inteligencia/discernimiento ... pero no hay pensamiento discursivo, la mente que tendría un animal sin lenguaje, que supongo yo, que al carecer de lenguaje raro será que tengan pensamiento discursivo, a este tipo de mente a veces se le llama mente intuitiva, por contraposición a la lógica racional (la basada en el pensamiento discursivo).
Aclaración, esto no es solo mientras se esta sentado meditando, se puede tranquilamente levantarse del sofá al sentir hambre (un pensamiento no discursivo) ir a la nevera y comerse un yogurt sin que en toda ese proceso haya surgido un pensamiento discursivo, o se puede perfectamente lavar los platos sin que haga falta/surja un pensamiento discursivo, o andar por el parque ... en realidad la mente puede hacer mucho, muchísimo sin necesidad del pensamiento discursivo, cosa obvia, ya que los animales funcionan toda su vida sin el. Y muchas veces el no pensar durante un rato pues supone un momento de descanso y relajación para la mente.
Bien parece ser los monjes como es obvio tenían la duda de si debían pensar (discursivamente) cuando meditaban o no (usar solo la mente intuitiva), en la sección de samadhi jayasaro aclara sobre esta duda:
Me canse de subrayar esta tan concentrado que casi cada linea es una lección en si misma, resumiendo:
Entonces cuando se aboga por no pensar nunca jamas durante todo el día como método de iluminación, tengo mis dudas, no concuerda con los suttas, tiene su momento y lugar el acallar los pensamientos discursivos (cuando se quiere entrar en estados de samadhi/calma más profundos), pero vamos más bien todo lo contrario se recomienda en los suttas (durante todo el día e incluso en meditación), llego a la conclusión de que tal vez por esta obviedad y porque pensar/meditar/reflexionar se recomienda tanto en los suttas es un tema tan poco tratado en Theravada, dando por supuesto que pensar discursivamente (sin caer en la proliferación), si por supuesto!!
Aclaración el MN 19 y MN 20 es para ser hecho todo el día, no solo mientras uno esta sentado, aclaro porque parece que al final el budismo es "meditar" una hora cuando te venga bien y el resto del día lo que sea.
He intentado ser breve, no se a ver que opina el foro sobre el tema, me llama la atención la forma tan dispar de tratar este tema y la diferencia de importancia que se le da entre distintas sectas budistas, Theravada vs (mahayana, vrajana, advaita vedanta), por ejemplo en un libro de 800 paginas apenas un par de paginas al tema se le dedica y no es que tampoco se trate el tema de forma muy obvia y clara, hay que leer entre lineas.
Que entiendo por una mente sin pensamiento discursivo, pues una mente donde hay pensamiento (procesos mentales), es decir intención, memoria, pensamiento abstracto, espacial, temporal, emociones, inteligencia/discernimiento ... pero no hay pensamiento discursivo, la mente que tendría un animal sin lenguaje, que supongo yo, que al carecer de lenguaje raro será que tengan pensamiento discursivo, a este tipo de mente a veces se le llama mente intuitiva, por contraposición a la lógica racional (la basada en el pensamiento discursivo).
Aclaración, esto no es solo mientras se esta sentado meditando, se puede tranquilamente levantarse del sofá al sentir hambre (un pensamiento no discursivo) ir a la nevera y comerse un yogurt sin que en toda ese proceso haya surgido un pensamiento discursivo, o se puede perfectamente lavar los platos sin que haga falta/surja un pensamiento discursivo, o andar por el parque ... en realidad la mente puede hacer mucho, muchísimo sin necesidad del pensamiento discursivo, cosa obvia, ya que los animales funcionan toda su vida sin el. Y muchas veces el no pensar durante un rato pues supone un momento de descanso y relajación para la mente.
Bien parece ser los monjes como es obvio tenían la duda de si debían pensar (discursivamente) cuando meditaban o no (usar solo la mente intuitiva), en la sección de samadhi jayasaro aclara sobre esta duda:
Alguna mención más en el libro por aquí y por aya, pero vamos hay que cazarlas casi al vuelo:Quietud que fluye - La vida y las enseñanzas de Ajahn Chah por Ajahn Jayasaro escribió: PENSAR Y EXAMINAR
En tailandés, la palabra común pijarana tiene varios significados:
“considerar”, “reflexionar sobre”, “contemplar”, “examinar” o
“investigar”, y se encuentra muy a menudo en las enseñanzas de los
maestros del bosque de Tailandia. En algunas ocasiones, Luang Por
equiparaba pijarana con dhammavicaya, la “investigación del Dhamma”
que surge dependiendo de la atención plena y constituye el segundo de
los siete factores de la iluminación (bojjhaṅga). A todos los budistas se
los estimula a reflexionar sobre (o pijarana) las verdades de la vejez, la
enfermedad, la muerte, la inevitabilidad de la separación de todo lo que
es querido, y sobre la ley del kamma. Haciendo esto de manera repetida,
estas verdades se hunden dentro de la mente y devienen elementos de
la Visión Correcta, que debe sostener la efectiva práctica de meditación.
Pijarana también se usa en el contexto de las prácticas de meditación
reflexiva, que significan el examen coherente y disciplinado de un tema
del Dhamma.
En tanto que la naturaleza y el rol de pijarana en la meditación discursiva
son muy directos, los meditadores a veces dudan de la parte que les toca
en el desarrollo de la introspección sobre las tres características, que
constituye la culminación de las prácticas de meditación budista.
¿Qué grado de intencionalidad tenía Luang Por cuando instruía
a sus discípulos recomendando reflexionar o contemplar las tres
características? ¿Cómo podían los meditadores estar seguros de que no
estaban meramente pensando en las tres características, en lugar de
desarrollar la introspección sobre ellas?
Es un poco difícil entender esto a causa de su similitud con la
proliferación mental, y cuando los pensamientos surgen, uno
podría suponer que la mente ya no está en calma. De hecho, los
pensamientos y las percepciones que ocurren en ese momento
• Quietud que Fluye376
surgen dentro de la calma. La examinación que tiene lugar
dentro de la calma no la perturba. A veces el cuerpo puede ser
tomado para el examen. Eso no significa que han comenzado a
pensar o especular: es un proceso que ocurre con naturalidad en
ese estado de calma. Hay conciencia dentro de esa calma, calma
dentro de esa conciencia. Si fuese meramente proliferación
mental, no sería calma, sería perturbador. Esto no es
proliferación. Es algo que aparece en la mente como resultado de
la calma y se llama examinación (pijarana). La sabiduría surge
justo allí.
Luang Por clarificaba este punto en una conversación con un grupo
de maestros del Dhamma americanos. Decía que el pensamiento
ordinario podía distinguirse por el hecho de que, aunque pudiera
permanecer enfocado en un tópico, era burdo y carecía de penetración.
Cuando la mente se vuelve calma, la examinación (pijarana) surge con
naturalidad como un tipo de conciencia que, aunque posee algunas de las
características del pensamiento, es de un orden diferente. La reflexión
sabia sobre las tres características puede distinguirse por el hecho de que la
proliferación mental no logra corromperla, siempre es saludable y atenúa
las impurezas de la mente. El mero pensamiento, por otra parte, resulta
absorbido por las impurezas y contribuye a aumentarlas. La examinación
que recomendaba Luang Por se distinguía por el dejar ir los apegos:
El pensamiento ordinario ya ha sido filtrado y expulsado. Si no
conocen la examinación por lo que es, se volverá pensamiento
conceptual; si la conocen, se volverá sabiduría, es decir, verá
todo lo que surge como transitorio, insatisfactorio y desprovisto
de un ‘yo’.
Esta sabiduría o reflexión sabia, decía, madurará de modo gradual
en vipassanā. En contraste con el uso que muchos hacen del término
en la actualidad, Luang Por tendía a usar vipassanā para referirse a la
introspección que surge de la reflexión sabia más que de la reflexión
misma. Vipassanā no era, decía, algo planeado, algo que uno hacía.
Vipassanā era el discernimiento de las tres características que surgía
con naturalidad en la mente, cuando todas las causas y condiciones
necesarias para ello hubieran sido cultivadas. La intensidad de esta
visión clara puede variar desde una introspección débil hasta una visión
comprensiva de la manera en que las cosas son.
El corazón del asunto •377
El grado de calma necesario antes de que la investigación de las tres
características tuviera lugar no era mensurable. Cuando le preguntaban
a Luang Por: «¿Cuánta calma se necesita?», él respondía: «Tanta como
fuese necesaria». En otras palabras, los meditadores tenían que proceder
mediante prueba y error, y observar de cerca los resultados de sus
esfuerzos hasta que supieran por ellos mismos. Si la contemplación
degeneraba en proliferación mental, entonces resultaba obvio que la
mente no tenía la fuerza suficiente para hacer el trabajo de sabiduría.
Los meditadores poseen diferentes facultades. Alguna gente encuentra
que dejar ir el pensamiento es fácil, pero descubre que las mismas
cualidades que posibilitan ese dejar ir también retardan el cultivo de la
sabiduría. Otros, con una inclinación más reflexiva, encuentran que el
don de sus mentes para la contemplación les impide entrar en estados
• Quietud que Fluye378
profundos de samādhi, pero son capaces de penetrar la verdad mediante
una atención cercana y enfocada en la naturaleza condicionada
de los fenómenos. Para ilustrar este punto, Luang Por adaptaba dos
términos de los suttas: cetovimutti (liberación de la mente) y paññāvimutti
(liberación por medio de la sabiduría). Él aplicaba estos términos a dos
senderos de la práctica: uno que enfatizaba el poder de la mente —es
decir, samādhi— y otro que subrayaba la sabiduría. Mientras que los tipos
de caracteres que adoptaban la liberación por medio de la sabiduría eran
especialmente agudos y perceptivos, los que usaban la liberación de la
mente necesitaban tomarse tiempo y pasar muchas veces por la misma
área antes de comprender. Él hacía una analogía:
Es como dos personas que van a ver el patrón de una tela por
unos pocos minutos. Una de ellas comprende el patrón de
inmediato; puede irse y reproducirlo de memoria. Esto es
“liberación mediante la sabiduría”. La otra persona —cuyo
carácter toma la liberación por la mente— tiene que sentarse y
considerar los detalles del diseño, y volver varias veces para
comprobar. En el caso de la liberación por la mente, deben
trabajar bastante con ella, tienen que desarrollar bastante
samādhi. La primera persona no necesita hacer todo eso. Mira el
diseño, comprende el principio y se va y lo dibuja él mismo; no
tiene dudas. Ambos caminos alcanzan la meta, pero poseen
distintas características.
La liberación a través de la sabiduría está siempre acompañada
por la atención plena y la lucidez. Cuando cualquier cosa emerge
en la mente, ella la conoce y luego la deja ir con facilidad. La
persona que recurre a la liberación por la mente no puede ver las
cosas mientras emergen de esa manera, tiene que investigarlas,
lo cual también es un camino válido. Conozcan su propio
carácter. En el primer caso, algunas personas podrían no darse
cuenta de que hay samādhi presente. Ustedes caminan
observando a lo largo, y samādhi —que significa estabilidad firme
de la mente— está presente de manera inherente. Para alguien
con sabiduría, no es difícil. Solo desarrolla suficiente samādhi
para crear una base. Es como los estudiantes que alcanzan el
grado 12 en el colegio. Entonces pueden elegir en qué tema
quieren especializarse. Si alguien quiere ir a estudiar agricultura,
El corazón del asunto •379
hace eso. Es un punto de separación. Samādhi es igual. Llega a su
destino de la misma manera
UNA ÚNICA SILLA
La práctica de meditación que incluye dirigir el pensamiento —en
lugar de tomar distancia de él— se basa en el principio de sostener una
corriente ininterrumpida de atención sobre un tema de contemplación —
en lugar de una sensación física— y puede también llevar a la unificación
de las fuerzas de la mente. Esto produce un embeleso que lleva la
mente hacia samādhi —más allá de la atracción de los pensamientos y
deseos mundanos— y provee una plataforma para el trabajo profundo
de la sabiduría.
Me canse de subrayar esta tan concentrado que casi cada linea es una lección en si misma, resumiendo:
- Creo que Ajahn Chah tiene razón, hay suttas y suttas donde Buddha insta a meditar (pensar sobre un tema) en concreto, entonces lo que se recomienda en algunas sectas de no pensar discursivamente creo no es del todo correcto.
- No pensar discursivamente tiene su utilidad/lugar, cuando se quiere entrar en estados meditativos más profundos, pero no todo el día todo el rato sin pensar como se recomienda en algunas sectas especialmente mahayana.
- Eso si, hay que ser capaz de ver la diferencia entre un pensamiento sin control (proliferación mental lo llama en el libro), mente de mono y una mente que esta usando el pensamiento discursivo adecuadamente, para esto tal vez si que es bueno que se haya alcanzado el estado en el que se puede para el pensamiento discursivo, para aprender la diferencia entre proliferación e investigación con claridad.
- El pensamiento discursivo bien usado como dice Ajahn Chah creo es especialmente útil al principio de la practica, cuando mucho sufrimiento viene por la parte de ideas/concepciones/creencias incorrectas, cosas como debo triunfar en la vida, no puedo ser feliz porque no tengo pareja, o hijos, o soy pobre, el nibbana es esto, el resultado de la meditación debe ser aquel, la forma correcta de meditar es esta ... las típicas creencias que llenan las consultas de los psicólogos y para las que los psicólogos dan como receta precisamente reflexionar sobre ellas para cambiar esa creencia que te esta haciendo sufrir.
Obviamente una mente que posee calma y control sobre sus pensamientos puede hacer esto mucho más rápido como dice Ajahn Chah "Haciendo esto de manera repetida,
estas verdades se hunden dentro de la mente y devienen elementos de la Visión Correcta" no es que la visión correcta sea un conjunto de creencias, va más allá, pero por ahí se empieza.
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He intentado ser breve, no se a ver que opina el foro sobre el tema, me llama la atención la forma tan dispar de tratar este tema y la diferencia de importancia que se le da entre distintas sectas budistas, Theravada vs (mahayana, vrajana, advaita vedanta), por ejemplo en un libro de 800 paginas apenas un par de paginas al tema se le dedica y no es que tampoco se trate el tema de forma muy obvia y clara, hay que leer entre lineas.