Recta concentración

[Upasaka]

Gracias a vosotros, amigos.

Tan solo añadir que hay otros nueve objetos kasiṇas, según el Visuddhimagga, y una característica que tienen en común es que ninguno posee habilidad cognitiva:

De acuerdo.
De los cuales ninguno, salvo el de la luz, sirve para el caso.

La sola práctica desarrollada del kasina estaríamos hablando ya de 'jhanas'.

Pero en el caso tratado sobre la somnolencia, las instrucciones graduales del Sutta son muy precisas, prácticas en la vida e importantes para combatir en nada menos que los cinco obstáculos:

[40] «Monjes, estos cinco obstáculos son los creadores de la ceguera, causantes de la falta de visión, de la ausencia de conocimiento, del detrimento de la sabiduría, de la tendencia al vejamen y de alejar del Nibbana. ¿Cuáles cinco? El obstáculo del deseo sensual es un creador de la ceguera… El obstáculo de la animadversión…El obstáculo de la pereza y el letargo… El obstáculo de la inquietud y el remordimiento… El obstáculo de la duda es un creador de la ceguera… de alejar del Nibbana. Estos cinco obstáculos son los creadores de la ceguera, causantes de la falta de visión, de la ausencia de conocimiento, del detrimento de la sabiduría, de la tendencia al vejamen y de alejar del Nibbana».
(...)

SN 46-40.

El término “rūpa” puede tener, al menos, dos significados: (1) Materia (2) Forma visible.

Exacto.
Un cuerpo, un pensamiento, una imagen, una ensoñación, una opinión, es rūpa.

Todo te vaya francamente bien. Hasta pronto

Gracias por tus buenos deseos amigo; el esfuerzo depende de uno.

Monjes, poseyendo cinco cualidades, el monje no es capaz de entrar y morar en la recta concentración. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, monjes, el monje no es capaz de resistir pacientemente los objetos visibles, los sonidos, los olores, los sabores ni los objetos táctiles. Poseyendo estos cinco cualidades, el monje no es capaz de entrar y morar en la recta concentración."

Fragmento inicial del MN 2 Sabbasava Sutta
"Todas las contaminaciones"

1 "Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta, cerca de Savatthi, en el Parque Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

2“Monjes, voy a enseñaros la destrucción de todas las contaminaciones. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.”—“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo lo siguiente:

3“Monjes, yo afirmo que la destrucción de las contaminaciones es para alguien que conoce y ve, no para alguien que no conoce ni tampoco ve. Y, ¿qué es lo que conoce y qué ve, monjes? La apropiada atención y la atención no apropiada. Cuando uno atiende inapropiadamente, entonces las contaminaciones que aún no surgieron, surgen y las que ya surgieron, se acrecientan. Pero cuando uno atiende apropiadamente, entonces las contaminaciones que aún no surgieron, no surgen, y las que ya surgieron, son abandonadas.

4“Monjes, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la observación, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la restricción, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través del uso, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través del endurecimiento, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la evitación, existen contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la eliminación y existen contaminaciones que deben ser eliminadas a través del desarrollo."
(...)

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• Abandono de las contaminaciones a través de la observación

“Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la observación? He aquí, monjes, el no instruido mundano que no tiene en consideración a los nobles ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no tiene en consideración a los virtuosos ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no comprende qué cosas corresponde atender y qué cosas no corresponde atender. Siendo así, atiende las cosas que no corresponde atender y no atiende aquellas que corresponde atender.

“Y ¿cuáles son estas cosas que no corresponde atender y que, sin embargo, las atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan; las contaminaciones del deseo por la existencia que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan; las contaminaciones de la ignorancia que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan. Éstas son las cosas que no corresponde atender y que, sin embargo, él las atiende. Y ¿cuáles son estas cosas que corresponde atender y que, sin embargo, no las atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas; las contaminaciones del deseo por la existencia que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas; las contaminaciones de la ignorancia que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas. Éstas son las cosas que corresponde atender y que, sin embargo, no las atiende. Atendiendo las cosas que no corresponde atender y no atendiendo aquéllas que corresponde atender, ocurren ambas cosas: las contaminaciones que aún no han surgido, surgen y las que ya han surgido, se incrementan.

“Y ésta es la manera de atender inapropiadamente: ‘¿Existía yo en el pasado? ¿No existía en el pasado? ¿Quién era en el pasado? ¿Cómo era en el pasado? Habiendo sido esto, ¿qué fui en el pasado? ¿Existiré en el futuro? ¿No existiré en el futuro? ¿Quién seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? Habiendo llegado a ser, ¿qué seré en el futuro?’ O, está internamente perplejo en relación al presente, pensando: ¿Existo? ¿No existo? ¿Quién soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde viene este ser? ¿Hacia dónde va?’

“Y mientras atiende inapropiadamente de esta manera, uno de los seis siguientes puntos de vista surge en él: El punto de vista, según el cual ‘tengo el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘no tengo el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el ser con el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el no-ser con el ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el ser con el no-ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. El punto de vista, según el cual ‘percibo el no-ser con el no-ser’ surge en él como algo establecido y verdadero. O también, sostiene el siguiente punto de vista: ‘Es precisamente este mi ser que habla, siente y experimenta aquí y allá, el resultado de las buenas y malas acciones; y este mi ser es permanente, perpetuo, eterno, no sujeto a cambios, que va permanecer para siempre’. Este especulativo punto de vista se llama ‘el matorral del punto de vista’, ‘el desierto del punto de vista’, ‘la contorsión del punto de vista’, ‘la vacilación del punto de vista’, ‘el encadenamiento del punto de vista’. Encadenado por las cadenas de su punto de vista, el mundano no instruido, no se libera del nacimiento, de la vejez ni de la muerte, del dolor, lamentación, pena, tristeza y desesperanza; no se libera del sufrimiento, lo afirmo yo.

“Monjes, el instruido noble discípulo tiene en consideración a los nobles, es versado y disciplinado en su Dhamma, tiene en consideración a los virtuosos y es versado y disciplinado en su Dhamma. Entiende qué cosas corresponde atender y qué cosas no corresponde atender. Siendo así, atiende las cosas que corresponde atender y no atiende aquéllas que no corresponde atender.

“Y ¿cuáles son estas cosas que no corresponde atender, a las cuales no atiende? Éstas son todas aquellas cosas que, cuando las atiende, las contaminaciones del deseo sensual que aún no han surgido, surgen […sigue igual como en el verso 6…] y las contaminaciones de la ignorancia son abandonadas. Éstas son las cosas que corresponde atender y que las atiende. No atendiendo las cosas que no corresponde atender y atendiendo aquéllas que corresponde atender, ocurren ambas cosas: las contaminaciones que aún no han surgido, no surgen y las que ya han surgido, son abandonadas.

“Y él atiende apropiadamente: ‘esta es la insatisfacción’. Atiende apropiadamente: ‘éste es el origen de la insatisfacción’. Atiende apropiadamente: ‘éste es el cese de la insatisfacción’. Atiende apropiadamente: ‘éste es el sendero que conduce al fin de la insatisfacción’. Y mientras atiende apropiadamente de esta manera, estas tres cadenas son abandonadas: el punto de vista de la identidad personal, la duda y la adherencia a los rituales y ceremonias. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la observación.

• Abandono de las contaminaciones a través de la restricción

“Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la restricción? He aquí,monjes, el monje reflexionando sabiamente permanece con la facultad del ojo restringida. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien cuya facultad del ojo no está restringida, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que permanece con la facultad del ojo restringida. Reflexionando sabiamente, permanece con la facultad del oído restringida… con la facultad de la nariz restringida… con la facultad de la lengua restringida… con la facultad del cuerpo restringida… con la facultad de la mente restringida. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien cuya facultad de la mente no está restringida, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que permanece con la facultad de la mente restringida. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la restricción.

• Abandono de las contaminaciones a través del uso

“Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del uso? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente usa la vestimenta exclusivamente para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con las moscas y los mosquitos, protegerse del viento, el sol y los reptiles; también para cubrir sus partes íntimas.

“Reflexionando sabiamente no usa los alimentos obtenidos de la limosna para entretenerse, ni para embriagarse, ni para empacharse ni embellecerse, sino exclusivamente para sobrevivir y continuar con su cuerpo, poniendo fin a la sensación de disconformidad y poder, de esta manera, realizar la vida santa pensando así: ‘Voy a poner fin a esta vieja sensación de disconformidad [por el hambre] sin que una nueva sensación de esta clase aparezca; así voy a morar saludable e intachable, y tendré una vida confortable’.

“Reflexionando sabiamente, usa su alojamiento exclusivamente para protegerse del frío, para protegerse del calor, para protegerse del contacto con las moscas y los mosquitos, protegerse del viento, el sol y los reptiles; también para protegerse de las inclemencias del tiempo y disfrutar de la reclusión.

“Reflexionando sabiamente, usa las medicinas exclusivamente para curarse de la enfermedad y protegerse de las sensaciones desagradables y alcanzar los beneficios de una buena salud.

“Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no usa las medicinas de esta forma, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que las usa así. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del uso.

• Abandono de las contaminaciones a través del endurecimiento

“Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del endurecimiento? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente soporta el frío y el calor, el hambre y la sed, el contacto con las moscas y los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles; se endurece a las malas lenguas, a las palabras inoportunas y a las sensaciones corporales que surgen acompañadas por el dolor, el tormento severo, las heridas penetrantes, el desagrado, la aflicción y el peligro de muerte. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no se endurece a semejantes cosas, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que se endurece a ellas. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del endurecimiento.

• Abandono de las contaminaciones a través de la evitación

“Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la evitación? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente evita al elefante salvaje, al caballo salvaje, al perro salvaje, a la serpiente, al tocón, a la parcela de zarzamora, al abismo, al precipicio, al pozo ciego y a la alcantarilla. Reflexionando sabiamente, evita sentarse en los asientos inapropiados, visitar a los lugares inapropiados y asociarse con las malas compañías, las cuales podrían resultar sospechosas de mala conducta para sus amigos en la vida santa. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no evita semejantes cosas, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que las evita. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la evitación.

• Abandono de las contaminaciones a través de la eliminación

“Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la eliminación? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente no tolera que surjan en él pensamientos de sensualidad, los abandona, los destruye, los disipa y los aniquila. No tolera que surjan en él pensamientos de maldad… pensamientos de crueldad… los estados mentales perjudiciales, los abandona, los destruye, los disipa y los aniquila. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no elimina semejantes cosas, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que las elimina. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la eliminación.

• Abandono de las contaminaciones a través del desarrollo

“¿Y cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del desarrollo? He aquí, monjes, el monje reflexionando sabiamente desarrolla la atención consciente como factor de la iluminación que surge de la reclusión, el desapasionamiento y el cese, y que es fruto del renunciamiento. Desarrolla el análisis de los estados [mentales] como factor de iluminación… la energía como factor de iluminación… el arrobamiento como factor de iluminación… la tranquilidad como factor de iluminación… la concentración como factor de iluminación… la ecuanimidad como factor de iluminación que surge de la reclusión, el desapasionamiento y el cese, y que es fruto del renunciamiento. Mientras que las contaminaciones, la irritación y la calentura pueden surgir en alguien que no desarrolla estos factores de iluminación, estas contaminaciones, la irritación y la calentura no surgen en alguien que los desarrolla. De esta manera, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través del desarrollo.

“Monjes, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la observación han sido abandonadas por el monje a través de la observación, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la restricción han sido abandonadas por el monje a través de la restricción, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través del uso han sido abandonadas por el monje a través del uso, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través del endurecimiento han sido abandonadas por el monje a través del endurecimiento, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la evitación han sido abandonadas por el monje a través de la evitación, cuando las contaminaciones que deben ser abandonadas a través de la eliminación han sido abandonadas por el monje a través de la eliminación, cuando las contaminaciones que deben ser eliminadas a través del desarrollo han sido abandonadas por el monje a través del desarrollo, entonces, él es llamado el monje que permanece libre de todas las contaminaciones. Ha subyugado la avaricia, rompió las cadenas y, mediante la completa penetración del engreimiento, puso fin a la insatisfacción”.

Esto fue lo que el Bienaventurado dijo y los monjes se deleitaron y alegraron en las palabras del Bienaventurado."

MN 2.

Reeditado 12:51h.

Buena práctica, amigos.
Cordialmente.


PD.

Principalmente Maranassati para provocar lo contrario a la somnolencia.

Una advertencia. No es apta para principiantes.

[Sāriputta]

Gracias, Ananda, Manuel, Upasaka.

Fragmento inicial del MN 2 Sabbasava Sutta

¿Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? Idha, bhikkhave , assutavā puthujjano – ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto – manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti.

15-17

• Abandono de las contaminaciones a través de la observación

“Y ¿cómo, monjes, deberían ser abandonadas las contaminaciones a través de la observación? He aquí, monjes, el no instruido mundano que no tiene en consideración a los nobles ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no tiene en consideración a los virtuosos ni es versado ni disciplinado en su Dhamma, no comprende qué cosas corresponde atender y qué cosas no corresponde atender. Siendo así, atiende las cosas que no corresponde atender y no atiende aquellas que corresponde atender."

De acuerdo.
De los cuales ninguno, salvo el de la luz, sirve para el caso.

En referencia al factor mental de la somnolencia, si no me equivoco.

La sola práctica desarrollada del kasina estaríamos hablando ya de 'jhanas'.

Efectivamente, jhānapaccayo, condición universal de jhāna, según el comienzo del Paṭṭhānapāḷi. Algo se intentó dilucidar, no sé si con más o menos fortuna, acerca de " su mente va a llegar maleable, manejable, luminosa"y "signos" en otro Sutta:
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 415#p16415 y ss.

Tomo buena nota @Upasaka, gracias por el aporte. Saludos y metta

Igualmente

[Upasaka]

Buenos días, hola Ananda.

Tomo buena nota

Recordé al fin dónde se replanteaba una pregunta muy similar, y con la respuesta que según entiendo dirigida en la línea del AN 7,61 (7,58) Pacalayamana Sutta – Discurso sobre el cabecear.


(...)
Pregunta: "Me siento somnoliento muchas veces. Lo que hace que me sea difícil meditar.

Respuesta: Hay diferentes maneras de superar la somnolencia. Si estás sentado en la oscuridad, muévete a un lugar iluminado. Abre tus ojos. Levántate y lava la cara o toma un baño. Si estás somnoliento, cambia la postura. Camina un poco. Camina hacia atrás. El miedo de tropezar con las cosas te mantendrá despierto. Si esto falla, estate quieto, clarifica la mente e imagina que estás en plena luz del día. O siéntate en el borde de un alto acantilado o un pozo profundo: ¡no te vas a arriesgar a dormir así! Si nada de esto funciona, entonces simplemente ve a dormir. Acuéstate cuidadosamente y trata de permanecer consciente hasta el momento de caer en el sueño. Luego, una vez despierto, levántate. No mires al reloj ni des vueltas. Empieza a estar atentamente consciente desde el mismo momento de tu despertar."
(...)

Preguntas y respuestas.
Venerable Ajahn Chah.

Dhammatalks net

Agradecido.
Buena práctica.


con mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka

Las palabras del Venerable Ajahn Chah siempre son edificantes e iluminadoras.