El Buddha simple y radical

[Adán]

Sin paños calientes *
* Locución adverbial. Referido a la forma de decir algo, de manera clara y directa, sin tratar de ocultar o suavizar la verdad.

Imagina a un pozo de carbón más profundo que la estatura de un hombre, lleno de brazas, pero sin fuego ni humo. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a ese mismo pozo de carbón. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: ‘esta persona se comporta así, se conduce asimismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a este mismo pozo de carbón’. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente ha caído dentro del pozo del carbón, y está experimentado exclusivamente penas, atrocidades y sensaciones punzantes.De la misma manera, al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: ‘esta persona se comporta así, se conduce a sí mismo de esta manera, ha tomado este camino que al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el estado de privación, en el destino infeliz, en la perdición, en el infierno’

Majjhima Nikaya 12
https://suttacentral.net/mn12/es/baron? ... ight=false

[Ananda]

Gracias @Adán por rescatar este hilo. Hace tiempo ya que sólo puedo 'nutrirme' con el Dhamma elemental pero a la vez primordial que destilan los suttas. Quizá sea porque me hago viejo, o quizá porque ‘es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio’.

[Adán]

Te entiendo

[Adán]

Busca la verdad en tu interior*
*literalmente

...un monje examina su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, y piensa así: ‘En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sino vial, orina’. Es como tener un saco de provisiones de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo y arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: ‘Esto es arroz de montaña, esto es arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado’. De la misma manera, el monje examina su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas y piensa así: ‘En este cuerpo hay pelo en la cabeza… orina’...

---

...“Asimismo, monjes, he aquí que un monje examina su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición que se encuentre, considerando sus elementos primordiales: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.

“Como un carnicero experto o un aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes, se pone a venderlas en una encrucijada, de la misma manera el monje examina su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, considerando sus elementos primordiales: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.

---

“Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el camero, aplica [esta percepción] a su propio cuerpo de esta manera: ‘En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, acabará del mismo modo y no escapará a este fin’.

Kāyagatāsatisutta

[Upasaka]

...un monje examina su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, y piensa así: ‘En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sino vial, orina’. Es como tener un saco de provisiones de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo y arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: ‘Esto es arroz de montaña, esto es arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado’. De la misma manera, el monje examina su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas y piensa así: ‘En este cuerpo hay pelo en la cabeza… orina’...

---

...“Asimismo, monjes, he aquí que un monje examina su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición que se encuentre, considerando sus elementos primordiales: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.

“Como un carnicero experto o un aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes, se pone a venderlas en una encrucijada, de la misma manera el monje examina su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, considerando sus elementos primordiales: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.

---

“Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el camero, aplica [esta percepción] a su propio cuerpo de esta manera: ‘En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, acabará del mismo modo y no escapará a este fin’.

Kāyagatāsatisutta

Sólo sumarme a la anterior muestra de agradecimiento por la apertura y contenido de este hilo.


con mettā

[Adán]

Qué cosa pobre, estos cinco agregados.

"Supongamos, monjes, que hubiera un rey o un ministro real que nunca antes hubiera escuchado el sonido de un laúd. El oye el sonido de un laúd y dice:

- 'Buen hombre, ¿qué produce este sonido, tan tentador, tan encantador, tan embriagador? ¿Tan fascinante, tan
apasionante?
- 'Señor, es un laúd el que produce este sonido, tan tentador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante,
tan cautivador'.
- 'Ve, hombre, tráeme ese laúd'.

Le traen el laúd y le dicen:

- 'Señor, este es ese laúd, cuyo sonido era tan tentador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante, tan apasionante'.
- 'Ya he tenido suficiente con este laúd. Tráeme solo el sonido'.
- 'Este laúd, señor, consta de numerosos componentes, y emite el sonido cuando se toca con sus numerosos componentes; es decir, en dependencia de la caja de resonancia de pergamino, el vientre, el brazo, la cabeza, las cuerdas, la púa y el esfuerzo adecuado del músico. Así es, señor, que este laúd que consta de numerosos componentes, de un gran número de componentes, emite un sonido cuando se toca con sus numerosos componentes.

El rey despieza entonces el laúd en diez o cien pedazos, y luego los reduce a astillas. Habiéndolas reducido a astillas, las quema en el fuego y las reduce a cenizas, y avienta las cenizas al viento o las deja arrastrar por la rápida corriente de un río. Entonces dice:

- 'Una cosa pobre, en verdad, es esto que llaman laúd. ¡Cómo es que la multitud es tan descuidada al respecto, completamente absorbida por él!

Así también, monjes, un monje investiga la forma en el rango de la forma, investiga la sensación en el rango de la sensación, investiga la percepción en el rango de la percepción, investiga las formaciones volitivas en el rango de las formaciones volitivas, investiga la conciencia en el rango de la conciencia. Mientras investiga la forma en el rango de la forma ... conciencia en el rango de la conciencia, cualquier noción de "yo", "mío", "yo soy" que le haya surgido antes ya no le surge.

El símil del laúd. Saṁyutta Nikāya 35.246

[Adán]

¿Te irías a descansar con una flecha clavada en tu cuerpo?

¡Levántate y medita!
¿Cuál es el sentido de seguir durmiendo?
¿Cómo podría dormir alguien herido, cuando ha sido alcanzado por una flecha?

¡Levántate y medita!
¡Entrena duro por alcanzar la paz!
El Rey de la Muerte te ha atrapado siendo negligente,
no dejes que te engañe y te arrastre a su dominio.

Dioses y humanos necesitados
son arrastrados debido al aferramiento.
Véncelo, no dejes pasar el momento, si lo desperdicias te lamentarás cuando te veas arrastrado al infierno.

La negligencia es siempre polvo;
El polvo sigue inmediatamente a la negligencia.
A través de la diligencia* y el conocimiento, arráncate la flecha.

*Appamāda

Sutta Nipata 2.10

https://suttacentral.net/snp2.10/en/suj ... ript=latin

https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/S ... p2_10.html

[Adán]

Una verdad incómoda

Mira esta figura adornada, una pila de llagas, erguida, enferma, muy considerada; en ésta no hay estabilidad perdurable.

Avejentada es esta materia, nido de enfermedades, putrefacta, este apestoso conglomerado se rompe porque la vida concluye en la muerte

Como calabazas descartadas en otoño son estos huesos
blancuzcos. Habiéndolos visto, ¿cuál es el deleite?

Ciudad construida de huesos, cubierta de carne y sangre:
Allí están depositadas la vejez y la muerte, la vanidad y la ingratitud.

Envejecen los bien decorados carruajes de los reyes, también el cuerpo llega a la vejez. Pero el Dhamma de los santos no
envejece; esto los santos proclaman entre los santos.

Dhammapada. Versos 147 a 151
Traducción de Bhikkhu Nandisena.

[Adán]

La mentira y la desvergüenza nos hace insignificantes

Entonces, El Bendito, habiendo dejado un poco de agua en el recipiente de agua dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves esta pequeña cantidad de agua que quedó en el recipiente?”

“Sí, señor”.

“Eso es lo poco de contemplativo que existe en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada.”

Habiendo desechado la pequeña cantidad de agua sobrante, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves como esta pequeña cantidad de agua es desechada?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será desechado justo de esta manera.”

Habiendo volteado el recipiente de agua boca abajo, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo este recipiente es volteado boca abajo?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada será volteado boca a bajo justo de esta manera.”

Habiendo volteado el recipiente de agua boca arriba, El Bendito dijo al Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo este recipiente está vacío y hueco?”

“Sí señor.”

“Rahula, lo que exista de contemplativo en cualquiera que no siente vergüenza al decir una mentira deliberada está vacío y hueco justo de esta manera.

Instrucciones a Rahula

https://suttacentral.net/mn61/es/leon?l ... ight=false