El Cuenco de Buda - The Buddha Bowl

[Upasaka]

Como dice el Buda en otra parte, los placeres sensoriales traen poca satisfacción...para el sufrimiento que provocan. Y también: quien tiene diez cosas queridas, tiene diez causas para sufrir. Y quien tiene cosas queridas, cien potenciales causas de sufrimiento.

Sabía reflexión, y como bien apuntas y conoces amigo. :

Ud 8,8 (18Ud.8.8,78) Visakha Sutta – Discurso en Visakha

Marzo 26, 2010 por Bosque Therāvada.

Quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos… quie­nes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Ellos están libres de dolor, libres de pasión y libres de preocupaciones.


He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant [1] se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migara. En aquella ocasión murió la nieta de Visakha, madre de Migara, una niña agradable y muy querida. Y Visakha, madre de Migara, con las ropas y el pelo aún humedos, se acercó al amanecer a donde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado. Y el bhagavant le dijo a Visakha, la madre de Migara, que estaba sentada a un lado:

«¿Por qué has venido aquí, oh Visakha, al amanecer con las ropas y el pelo aún húmedos?»

«Señor, mi nieta, una niña agradable y muy querida, ha muerto. Por esta razón yo he venido aquí al amanecer con las ropas y el pelo aún húmedos».

«Visakha ¿desearías tener tantos hijos y nietos como hom­bres hay en Savatthi?»

«Oh bhagavant, yo desearía tener tantos hijos y nietos como hombres hay en Savatthi».

«Visakha ¿cuántos hombres mueren diariamente en Savatthi?»

«Señor, diez hombres mueren diariamente en Savatthi o nueve hombres mueren diariamente en Savatthi u ocho hom­bres mueren diariamente en Savatthi, o siete hombres mueren diariamente en Savatthi o seis hombres mueren diariamente en Savatthi o cinco hombres mueren diariamente en Savatthi o cuatro hombres mueren diariamente en Savatthi o tres hombres mueren diariamente en Savatthi o dos hombres mueren diaria­mente en Savatthi o un hombre, señor, muere diariamente en Savatthi. Señor, Savatthi está llena de hombres que mueren».

«¿Qué piensas, Visakha? ¿Alguna vez estarías sin el pe­lo húmedo o sin la ropa húmeda? »

«Pues no, señor. Sería demasiado para mí, señor, con tantos hijos y nietos».

«Oh Visakha, quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos; quienes tienen noventa cosas queridas, tienen no­venta sufrimientos; quienes tienen ochenta cosas queridas, tie­nen ochenta sufrimientos; quienes tienen setenta cosas queridas, tienen setenta sufrimientos; quienes tienen sesenta cosas que­ridas, tienen sesenta sufrimientos; quienes tienen cincuenta cosas queridas, tienen cincuenta sufrimientos; quienes tienen cuarenta cosas queridas, tienen cuarenta sufrimientos; quienes tienen treinta cosas queridas, tienen treinta sufrimientos; quie­nes tienen veinte cosas queridas, tienen veinte sufrimientos; quienes tienen diez cosas queridas, tienen diez sufrimientos; quienes tienen nueve cosas queridas, tienen nueve sufrimientos; quienes tienen ocho cosas queridas, tienen ocho sufrimientos; quienes tienen siete cosas queridas, tienen siete sufrimientos; quienes tienen seis cosas queridas, tienen seis sufrimientos; quie­nes tienen cinco cosas queridas, tienen cinco sufrimientos; quienes tienen cuatro cosas queridas, tienen cuatro sufrimien­tos; quienes tienen tres cosas queridas, tienen tres sufrimientos; quienes tienen dos cosas queridas, tienen dos sufrimientos; quienes tienen una cosa querida, tienen un sufrimiento; quie­nes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Yo digo que ellos están libres de dolor, libres de pasión, libres de preocupaciones».

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana [2]:

Las penas, lamentaciones y sufrimientos

de múltiples formas

que existen en este mundo

se producen a causa de algo querido.

Ellos no se producen

cuando no existe algo querido.

Por esto, son felices y están libres de dolor

aquellos que no tienen en este mundo nada querido.

Por eso, si aspiras al estado libre de dolor y de pasión,

no tengas nada querido,

en ningún lugar en este mundo.

NOTAS DEL BT:

[1] Se refiere al Bienaventurado, el Buda.

[2] Formaciones mentales


Ud. 8.8.

Alguna antigua historia más del Dhammapada:
11. EL DEVOTO DHAMMIKA  (125)

Aquí se regocija (idha modati): El Maestro, cuando estaba residiendo en el monasterio del Parque de Jeta, impartió esta instrucción del Dhamma con referencia al devoto Dhammika.

Gracias, produce satisfacción el Dhammapada.

► Mostrar Spoiler

203. El hambre es la peor enfermedad, las cosas condicionadas el peor sufrimiento. Conociendo esto como realmente es, los sabios realizan Nibbana, la dicha más alta.

204. La salud es la ganancia más preciosa y el contentamiento la mayor riqueza. Una persona de confianza es el mejor pariente, Nibbana la dicha más alta.

205. Habiendo saboreado el sabor de la soledad y la paz (de Nibbana), se vuelve libre de dolor e inmaculado, bebiendo profundamente el sabor de la dicha de la Verdad.

206. Bueno es ver a los Nobles; vivir con ellos es siempre dichoso. Uno siempre será feliz al no encontrarse con tontos.

207. De hecho, el que se mueve en compañía de necios se aflige por el anhelo. La asociación con los necios es siempre dolorosa, como la asociación con un enemigo. Pero la asociación con los sabios es feliz, como encontrarse con los propios parientes.

208. Por lo tanto, sigue al Noble, que es firme, sabio, erudito, obediente y devoto. Uno debe seguir solo a un hombre así, que es verdaderamente bueno y perspicaz, así como la luna sigue el camino de las estrellas.

Dhp XV PTS: Dhp 197-208
Sukhavagga: Felicidad
traducido del pali por
Acharya Buddharakkhita

Recordando la similitud con el último discurso del laico Citta.


(...)
“Esto fue, porque un grupo de devatas del parque, devatas del bosque, devatas de los árboles, devatas que habitan entre las hierbas medicinales y los gigantes del bosque, se reunieron y me dijeron: ‘Hombre hogareño, pide un deseo así: «Que en el futuro llegue a ser un monarca que gira la rueda»’. Y yo les respondí: ‘Aquello también es transitorio, también es inestable. Uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante’”.

“¿Qué provecho tienen aquellos devas, maestro, de que les hables de esta forma?”.

“Pues a estos devatas se les ocurre esto: ‘Este hombre hogareño Citta es virtuoso y de buen carácter. Si él desease: «Voy a convertirme en el futuro en el monarca que gira la rueda», puesto que es así de virtuoso, este deseo se le cumpliría gracias a su pureza. El recto rey de recta voluntad ofrece rectas ofrendas’. Viendo esta ventaja aquellos devatas se reunieron y dijeron: ‘Hombre hogareño Citta: pide un deseo así: «Que en el futuro llegue a ser un monarca que gira la rueda»’. Y yo les dije: ‘Aquello también es transitorio, también es inestable. Uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante’”.

“Entonces exhórtanos también a nosotros, hombre hogareño”.

“Por eso, así debéis entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a ser poseedores de una firme confianza en el Buda de esta manera: «El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, Afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, Maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito».

“‘Vamos a ser poseedores de una firme confianza en el Dhamma de esta manera: «El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio».

“‘Vamos a ser poseedores de una firme confianza en el Sangha de esta manera: «El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada, es decir, los cuatro pares de personas, las ocho clases de individuos. Este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo». Lo que puede haber en nuestra familia digno de ser ofrendado, todo eso lo vamos a compartir sin reserva alguna con los virtuosos que son de buen carácter’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

(...)

SN 41,10 Gilanadassana Sutta – Viendo la enfermedad


Saludos amigos


con mettā.

[Ananda]

Gracias @Sāriputta y @Upasaka por los aportes

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migara. En aquella ocasión murió la nieta de Visakha, madre de Migara, una niña agradable y muy querida. Y Visakha, madre de Migara, con las ropas y el pelo aún humedos

Enternecen estas historias, y la necesidad de la pobre gente de abrazar absurdos rituales religiosos para consolarse. Compárese con la respuesta del Buda a Kisa Gotami.

[Sāriputta]

Como dice el Buda en otra parte, los placeres sensoriales traen poca satisfacción...para el sufrimiento que provocan. Y también: quien tiene diez cosas queridas, tiene diez causas para sufrir. Y quien tiene cosas queridas, cien potenciales causas de sufrimiento.

Sabía reflexión, y como bien apuntas y conoces amigo. :

Ud 8,8 (18Ud.8.8,78) Visakha Sutta – Discurso en Visakha

Marzo 26, 2010 por Bosque Therāvada.

Quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos… quie­nes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Ellos están libres de dolor, libres de pasión y libres de preocupaciones.


He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant [1] se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migara. En aquella ocasión murió la nieta de Visakha, madre de Migara, una niña agradable y muy querida. Y Visakha, madre de Migara, con las ropas y el pelo aún humedos, se acercó al amanecer a donde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado. Y el bhagavant le dijo a Visakha, la madre de Migara, que estaba sentada a un lado:

«¿Por qué has venido aquí, oh Visakha, al amanecer con las ropas y el pelo aún húmedos?»

«Señor, mi nieta, una niña agradable y muy querida, ha muerto. Por esta razón yo he venido aquí al amanecer con las ropas y el pelo aún húmedos».

«Visakha ¿desearías tener tantos hijos y nietos como hom­bres hay en Savatthi?»

«Oh bhagavant, yo desearía tener tantos hijos y nietos como hombres hay en Savatthi».

«Visakha ¿cuántos hombres mueren diariamente en Savatthi?»

«Señor, diez hombres mueren diariamente en Savatthi o nueve hombres mueren diariamente en Savatthi u ocho hom­bres mueren diariamente en Savatthi, o siete hombres mueren diariamente en Savatthi o seis hombres mueren diariamente en Savatthi o cinco hombres mueren diariamente en Savatthi o cuatro hombres mueren diariamente en Savatthi o tres hombres mueren diariamente en Savatthi o dos hombres mueren diaria­mente en Savatthi o un hombre, señor, muere diariamente en Savatthi. Señor, Savatthi está llena de hombres que mueren».

«¿Qué piensas, Visakha? ¿Alguna vez estarías sin el pe­lo húmedo o sin la ropa húmeda? »

«Pues no, señor. Sería demasiado para mí, señor, con tantos hijos y nietos».

«Oh Visakha, quienes tienen cien cosas queridas, tienen cien sufrimientos; quienes tienen noventa cosas queridas, tienen no­venta sufrimientos; quienes tienen ochenta cosas queridas, tie­nen ochenta sufrimientos; quienes tienen setenta cosas queridas, tienen setenta sufrimientos; quienes tienen sesenta cosas que­ridas, tienen sesenta sufrimientos; quienes tienen cincuenta cosas queridas, tienen cincuenta sufrimientos; quienes tienen cuarenta cosas queridas, tienen cuarenta sufrimientos; quienes tienen treinta cosas queridas, tienen treinta sufrimientos; quie­nes tienen veinte cosas queridas, tienen veinte sufrimientos; quienes tienen diez cosas queridas, tienen diez sufrimientos; quienes tienen nueve cosas queridas, tienen nueve sufrimientos; quienes tienen ocho cosas queridas, tienen ocho sufrimientos; quienes tienen siete cosas queridas, tienen siete sufrimientos; quienes tienen seis cosas queridas, tienen seis sufrimientos; quie­nes tienen cinco cosas queridas, tienen cinco sufrimientos; quienes tienen cuatro cosas queridas, tienen cuatro sufrimien­tos; quienes tienen tres cosas queridas, tienen tres sufrimientos; quienes tienen dos cosas queridas, tienen dos sufrimientos; quienes tienen una cosa querida, tienen un sufrimiento; quie­nes no tienen nada querido, no tienen ningún sufrimiento. Yo digo que ellos están libres de dolor, libres de pasión, libres de preocupaciones».

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana [2]:

Las penas, lamentaciones y sufrimientos

de múltiples formas

que existen en este mundo

se producen a causa de algo querido.

Ellos no se producen

cuando no existe algo querido.

Por esto, son felices y están libres de dolor

aquellos que no tienen en este mundo nada querido.

Por eso, si aspiras al estado libre de dolor y de pasión,

no tengas nada querido,

en ningún lugar en este mundo.

NOTAS DEL BT:

[1] Se refiere al Bienaventurado, el Buda.

[2] Formaciones mentales


Ud. 8.8.

Alguna antigua historia más del Dhammapada:
11. EL DEVOTO DHAMMIKA (125)

Aquí se regocija (idha modati): El Maestro, cuando estaba residiendo en el monasterio del Parque de Jeta, impartió esta instrucción del Dhamma con referencia al devoto Dhammika.

Gracias, produce satisfacción el Dhammapada.

► Mostrar Spoiler

203. El hambre es la peor enfermedad, las cosas condicionadas el peor sufrimiento. Conociendo esto como realmente es, los sabios realizan Nibbana, la dicha más alta.

204. La salud es la ganancia más preciosa y el contentamiento la mayor riqueza. Una persona de confianza es el mejor pariente, Nibbana la dicha más alta.

205. Habiendo saboreado el sabor de la soledad y la paz (de Nibbana), se vuelve libre de dolor e inmaculado, bebiendo profundamente el sabor de la dicha de la Verdad.

206. Bueno es ver a los Nobles; vivir con ellos es siempre dichoso. Uno siempre será feliz al no encontrarse con tontos.

207. De hecho, el que se mueve en compañía de necios se aflige por el anhelo. La asociación con los necios es siempre dolorosa, como la asociación con un enemigo. Pero la asociación con los sabios es feliz, como encontrarse con los propios parientes.

208. Por lo tanto, sigue al Noble, que es firme, sabio, erudito, obediente y devoto. Uno debe seguir solo a un hombre así, que es verdaderamente bueno y perspicaz, así como la luna sigue el camino de las estrellas.

Dhp XV PTS: Dhp 197-208
Sukhavagga: Felicidad
traducido del pali por
Acharya Buddharakkhita

Recordando la similitud con el último discurso del laico Citta.


(...)
“Esto fue, porque un grupo de devatas del parque, devatas del bosque, devatas de los árboles, devatas que habitan entre las hierbas medicinales y los gigantes del bosque, se reunieron y me dijeron: ‘Hombre hogareño, pide un deseo así: «Que en el futuro llegue a ser un monarca que gira la rueda»’. Y yo les respondí: ‘Aquello también es transitorio, también es inestable. Uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante’”.

“¿Qué provecho tienen aquellos devas, maestro, de que les hables de esta forma?”.

“Pues a estos devatas se les ocurre esto: ‘Este hombre hogareño Citta es virtuoso y de buen carácter. Si él desease: «Voy a convertirme en el futuro en el monarca que gira la rueda», puesto que es así de virtuoso, este deseo se le cumpliría gracias a su pureza. El recto rey de recta voluntad ofrece rectas ofrendas’. Viendo esta ventaja aquellos devatas se reunieron y dijeron: ‘Hombre hogareño Citta: pide un deseo así: «Que en el futuro llegue a ser un monarca que gira la rueda»’. Y yo les dije: ‘Aquello también es transitorio, también es inestable. Uno también tiene que abandonarlo y seguir adelante’”.

“Entonces exhórtanos también a nosotros, hombre hogareño”.

“Por eso, así debéis entrenaros a vosotros mismos: ‘Vamos a ser poseedores de una firme confianza en el Buda de esta manera: «El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, Afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, Maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito».

“‘Vamos a ser poseedores de una firme confianza en el Dhamma de esta manera: «El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio».

“‘Vamos a ser poseedores de una firme confianza en el Sangha de esta manera: «El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada, es decir, los cuatro pares de personas, las ocho clases de individuos. Este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo». Lo que puede haber en nuestra familia digno de ser ofrendado, todo eso lo vamos a compartir sin reserva alguna con los virtuosos que son de buen carácter’. Es de esta manera que debéis entrenaros a vosotros mismos”.

(...)

SN 41,10 Gilanadassana Sutta – Viendo la enfermedad


Saludos amigos


con mettā.

Gracias @Sāriputta y @Upasaka por los aportes

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migara. En aquella ocasión murió la nieta de Visakha, madre de Migara, una niña agradable y muy querida. Y Visakha, madre de Migara, con las ropas y el pelo aún humedos

Enternecen estas historias, y la necesidad de la pobre gente de abrazar absurdos rituales religiosos para consolarse. Compárese con la respuesta del Buda a Kisa Gotami.

3.Kisāgotamīsuttaṃ

164. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho kisāgotamī bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami , divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā kisāgotamiyā bhikkhuniyā bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena kisāgotamī bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kisāgotamiṃ bhikkhuniṃ gāthāya ajjhabhāsi

"Kiṃ nu tvaṃ mataputtāva, ekamāsi rudammukhī;
Vanamajjhagatā ekā, purisaṃ nu gavesasī”ti.

Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – “¿Ko nu khvāyaṃ manusso vā amanusso vā gāthaṃ bhāsatī”ti? Atha kho kisāgotamiyā bhikkhuniyā etadahosi – “Māro kho ayaṃ pāpimā mama bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṃ bhāsatī”ti.

Atha kho kisāgotamī bhikkhunī “Māro ayaṃ pāpimā” iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāhi paccabhāsi –

“Accantaṃ mataputtāmhi, purisā etadantikā;
Na socāmi na rodāmi, na taṃ bhāyāmi āvuso.

“Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;
Jetvāna maccuno senaṃ, viharāmi anāsavā”ti.

Atha kho māro pāpimā "Jānāti maṃ kisāgotamī bhikkhunī”ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.

En Savatthi. En aquel entonces, una mañana temprano la bhikkhunī Kisāgotamī se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró a Savatthi en busca de las limosnas. Después de haber caminado en Savatthi en busca de las limosnas, después de haber retornado de esa su habitual ronda de buscar comida y después de haberse alimentado, fue a la arboleda del Hombre Ciego para la morada diurna. Habiendo penetrado dentro de la arboleda del Hombre Ciego, se sentó al pie de un árbol para la morada diurna.

Entonces, el Mara, el Malvado, deseando causar miedo, trepidación y terror a la bhikkhunī Kisāgotamī, deseando hacerla caer de la serenidad, se acercó y se dirigió a ella en verso:

"Estás sentada sola, con el rostro lleno de lágrimas;
Habiendo entrado sola al bosque, estás buscando a algún hombre."

Entonces, a la bhikkhunī Kisāgotamī se le ocurrió el siguiente pensamiento: “¿quién es éste que recita el verso –un ser humano o un ser no humano?” Acto seguido se le ocurrió esto: “este es el Mara, el Malvado, quien recita el verso deseando causarme miedo, trepidación y terror, deseando hacerme caer de la morada sin impurezas.”

Entonces, la monja Kisāgotamī, habiendo entendido “este es el Mara, el Malvado”, le replicó en versos:

"Estás sentada sola, con el rostro lleno de lágrimas
Habiendo entrado sola al bosque, estás buscando a algún hombre."

Entonces, a la monja Kisāgotamī se le ocurrió el siguiente pensamiento: “¿quién es éste que recita el verso –un ser humano o un ser no humano?” Acto seguido se le ocurrió esto: “este es el Mara, el Malvado, quien recita el verso deseando causarme miedo, trepidación y terror, deseando hacerme caer de la concentración”.

Entonces, la monja Kisagotami, habiendo comprendido “este es el Mara, el Malvado”, le replicó en versos:

"La búsqueda de algún hombre ha terminado.
No estoy triste ni estoy llorando, tampoco te tengo miedo, amigo.

El deleite ha sido destruido completamente, la masa de las tinieblas ha sido hendida.
Habiendo conquistado a los ejércitos de la muerte, estoy morando sin restos de contaminaciones."

Entonces, el Mara, el Malvado se dio cuenta de eso: “la monja Kisāgotamī me conoce”, por lo cual, triste y decepcionado desapareció de allí.
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El hambre es la peor enfermedad, las cosas condicionadas el peor sufrimiento. Conociendo esto como realmente es, los sabios realizan Nibbana, la dicha más alta.
Dhammapada.