El Cuenco de Buda - The Buddha Bowl

[Ananda]

Gracias @Upasaka. Está claro que un bhikkhu debe poner a un lado toda actividad comercial. Pero que un laico no pueda comerciar con 'proteínas artificiales' en feliz expresión de Tao, no lo veo tan claro, en la medida que no supone la muerte de ningún ser sintiente.

[Upasaka]

Hola Ananda.

Está claro que un bhikkhu debe poner a un lado toda actividad comercial.

No es poco si ha servido para haber solventado alguna duda.

Pero que un laico no pueda comerciar con 'proteínas artificiales' en feliz expresión de Tao, no lo veo tan claro, en la medida que no supone la muerte de ningún ser sintiente.

En principio, y según la noticia el comercio para un laico no estaría vetado, como opinión.

Tampoco se prestó mucha atención por que probablemente no se tendrá la experiencia de conocer tal 'carne' en un futuro este quien escribe.

Un cordial saludo amigo.

[Sāriputta]

Buenas noches

Amigo Sāriputta.
Es posible que sea acertada la reflexión...

En ese caso de haber comercio indistintamente, ( en este supuesto caso y 'objeto', – "carne"– ) , habría trasgresión, 'leve' como opinión en comparación con las Pārājika, y según el pobre conocimiento que dispongo de esta Pitaka; en cual recoge en dos reglas en el Nisaggiya Pācittiya; en el caso de que un bhikkhu, ya sea mediante el uso de dinero o transacciones económicas, como también mediante el trueque infringe éstas.

Agradecido por las aclaraciones . También por:

• TRUEQUE O COMERCIO
"La regla sobre los bhikkhus y el trueque se originó en la época de Buda de esta manera:

A través de la costura fina y el teñido, Ven. Upananda era hábil en convertir trapos en túnicas de aspecto atractivo. Un asceta errante quería una de esas túnicas y se ofreció a cambiar su túnica costosa y de calidad por la túnica de trapo bellamente confeccionada de Ven. Upananda. Ven. Upananda le preguntó si estaba realmente seguro y luego aceptaron el intercambio. Pero más tarde, el asceta errante cambió de opinión y fue a Ven. Upananda para recuperar su túnica de buena calidad. Ven. Upananda se negó a devolverlo. El asceta errante se enojó y dijo que incluso los laicos devolvían bienes de trueque insatisfactorios. Por lo tanto, se dictó esta sentencia:

"Si algún bhikkhu se involucra en varios tipos de comercio, (el artículo obtenido) debe ser confiscado y confesado". (Nis. Pāc. 20; BMC p.225)

Gracias @Sāriputta

Lo cierto es que no había pensado si el comercio de este tipo de carne supondría una falta a la enseñanza del Buda, tendría que investigar el sutta que compartes. De momento me quedo con la idea de que no supone falta al primer precepto. Pensemos que un bhikkhu aunque puede comer carne, si sospecha que procede de un ser vivo sacrificado para él, no puede consumirla.

Gracias . En las Historias del Dhammapada se cuenta:

El Maestro hizo una proclamación en Rājagaha en contra de Devadatta, quien pensó: “ahora que he sido despedido por el asceta Gotama, ahora yo le haré daño”. Se acercó a Ajātasattu y le dijo:

“príncipe, en el pasado los seres humanos vivían mucho tiempo, pero ahora viven poco. Ésta es una realidad. Es posible que tú, siendo aún joven, mueras. Por lo tanto tú, aun siendo joven, mata a tu padre, y sé rey. Yo mataré al Sublime y seré el Buddha”. Siguiendo sus consejos, Ajātasattu se convirtió en rey, y Devadatta planeó asesinar al Tathāgata. Pero los asesinos a sueldo fueron, alcanzaron el fruto de entrada en la corriente y regresaron. Entonces, él mismo fue al Pico del Buitre y arrojó una roca pensando: “yo mataré al asceta Gotama”. Pero cuando este estratagema fracasó, logrando solamente que sangrara [del dedo del pie], entonces despachó al elefante Nāḷāgiri. Cuando el monje Ānanda lo vio venir, decidió sacrificar su vida y se colocó al frente protegiendo al Maestro. No obstante esto, el Maestro domó al elefante, y después partió de la ciudad y fue al monasterio. Allí disfrutó de un gran ofrecimiento traído por miles de devotos, expuso un discurso gradual a los ciudadanos congregados de Rājagaha, ciento ochenta millones.

Ese día, ochenta y cuatro mil seres lograron la realización del Dhamma. Los congregados dijeron: “oh, Ānanda es virtuoso; cuando el elefante estaba viniendo, decidió sacrificar su vida permaneciendo al frente del Maestro”. El Buddha dijo «bhikkhus, no sólo ahora Ānanda decidió sacrificar su vida para protegerme, también en el pasado hizo eso» y expuso los Jātakas Cūḷahaṃsa, Mahāhaṃsa y Kakkaṭaka. Las acciones malvadas de Devadatta de hacer asesinar al rey, contratar asesinos a sueldo y arrojar la roca no fueron tan evidentes como el haber despachado al elefante Nāḷāgiri. La multitud hizo un tumulto: “No solamente Devadatta planeó el asesinato del rey, envió los asesinos a sueldo y la roca fue arrojada por Devadatta, sino también él, ahora, despachó al elefante Nāḷāgiri. Hay que atrapar a ese malvado y que el rey proceda”.

Cuando el rey escuchó esto, hizo que a Devadatta se le quitaran las quinientas ollas para cocinar arroz y ya nunca más se encargó de atenderlo. Los ciudadanos, aunque Devadatta se acercaba a ellos, no ofrecieron ni una pizca de comida. Destituido de ganancia y gloria, deseoso de continuar viviendo por medio del engaño, se acercó al Maestro y le solicitó cinco cosas (132). Pero  estos fueron por el Maestro: “suficiente, Devadatta, sólo ese que así lo desee, que viva en el bosque… ” Devadatta dijo: “hermanos, ¿las palabras de quién son superiores, las del Tathāgata o las mías? Venerable, porque yo digo por superioridad «que los bhikkhus sean residentes del bosque toda la vida, mendicantes, usuarios de telas descartadas, morando al pie de un árbol, y que no coman carne y pescado»”. Después, diciendo «ese que desee liberarse del sufrimiento, que venga conmigo», partió. Habiendo escuchado estas palabras, algunos bhikkhus nuevos, recién ordenados, poco inteligentes, se fueron con él:

“Devadatta ha dicho lo correcto, iremos con él”. Así, con quinientos bhikkhus, convenciendo a gente devota y crédula por medio de estos cinco puntos, obteniendo comida de esas familias que habían sido persuadidas, esforzándose, logró crear un cisma en la orden. Interrogado por el Sublime: “Devadatta, ¿es verdad lo que dicen? ¿que tú te esfuerzas para crear un cisma en la orden, para romper la concordia?” “Es verdad, Sublime”. No obstante que el Maestro lo exhortó «Devadatta, crear un cisma en la orden es grave», él, ignorando la palabra del Maestro, partió. Cuando vio al Venerable Ānanda, que andaba por comida en Rājagaha, le dijo: “amigo, a partir de hoy, yo haré la ceremonia de Uposatha en un lugar separado, haré Uposatha en otro lugar separado de la orden de bhikkhus”.

Ānanda le informó al Sublime este asunto, quien, comprendiendo la gravedad y conmovido por este acto, reflexionó: “Devadatta ha realizado una acción que madura en Avīci, una acción que trae infortunio en este mundo de humanos y devas”.
__________________________
(132) Que los bhikkhus vivan solamente en el bosque; que los bhikkhus no acepten invitaciones de comida sino que solamente vivan de lo obtenido por medio de la búsqueda de comida; que los bhikkhus solamente usen hábitos hechos de telas descartadas y que no acepten hábitos de los laicos; que los bhikkhus residan al pie de árbol y no debajo de un techo; y que los bhikkhus se abstengan completamente de pescado y carne.

Historias del Dhammapada

Buddha Dhamma Sangha

[Ananda]

Gracias @Sāriputta

A través de la costura fina y el teñido, Ven. Upananda era hábil en convertir trapos en túnicas de aspecto atractivo. Un asceta errante quería una de esas túnicas y se ofreció a cambiar su túnica costosa y de calidad por la túnica de trapo bellamente confeccionada de Ven. Upananda. Ven. Upananda le preguntó si estaba realmente seguro y luego aceptaron el intercambio. Pero más tarde, el asceta errante cambió de opinión y fue a Ven. Upananda para recuperar su túnica de buena calidad. Ven. Upananda se negó a devolverlo. El asceta errante se enojó y dijo que incluso los laicos devolvían bienes de trueque insatisfactorios.

Ser profesional autónomo nunca fue fácil

[Upasaka]

Hola amigo.

(132) Que los bhikkhus vivan solamente en el bosque; que los bhikkhus no acepten invitaciones de comida sino que solamente vivan de lo obtenido por medio de la búsqueda de comida; que los bhikkhus solamente usen hábitos hechos de telas descartadas y que no acepten hábitos de los laicos...

Con esas estrictas reglas propuestas por Devadatta acabarían desembocando en el ostracismo.



con mettā

[Sāriputta]

Gracias @Sāriputta

A través de la costura fina y el teñido, Ven. Upananda era hábil en convertir trapos en túnicas de aspecto atractivo. Un asceta errante quería una de esas túnicas y se ofreció a cambiar su túnica costosa y de calidad por la túnica de trapo bellamente confeccionada de Ven. Upananda. Ven. Upananda le preguntó si estaba realmente seguro y luego aceptaron el intercambio. Pero más tarde, el asceta errante cambió de opinión y fue a Ven. Upananda para recuperar su túnica de buena calidad. Ven. Upananda se negó a devolverlo. El asceta errante se enojó y dijo que incluso los laicos devolvían bienes de trueque insatisfactorios.

Ser profesional autónomo nunca fue fácil

...un especialista, el Venerable Upananda . En el mismo relato se cuenta también la codicia de Devadatta por unos hábitos monásticos y lo que planeaba hacer. Nada parecido a lo que se cuenta que hacía el Venerable Ananda en el mismo Comentario:

El Maestro (el Buddha=Tathāgata) mandó al monje Ānanda, quien visitaba regularmente el palacio real acompañado por quinientos bhikkhus. Sāmāvatī y las mujeres, que regularmente alimentaban al Venerable y sus acompañantes, escuchaban el Dhamma. Un día ellas, después de escuchar una exposición del Dhamma del monje Ānanda, se regocijaron y los honraron con un ofrecimiento de quinientos hábitos superiores, cada uno de estos tenía un valor de quinientas unidades monetarias. Cuando no vio ningún hábito, el rey preguntó: “¿dónde están vuestros hábitos superiores?” “Se los dimos al Venerable Ānanda?” “¿Los tomó todos?” “Sí, los tomó todos”. El rey fue donde se encontraba el monje, lo reverenció, preguntó sobre los hábitos superiores que las mujeres le habían dado, y cuando escuchó que habían sido recibidos por el Venerable, preguntó: “Venerable, ¿no son muchos hábitos? ¿Qué hará con tantos?” “Después de tomar suficientes para nosotros, el resto lo daré a esos bhikkhus cuyos hábitos están desgastados, gran rey”. “¿Qué harán ellos con los hábitos gastados?” “Se los darán a esos que tienen los hábitos aún más desgastados”. “¿Qué harán ellos con los hábitos más desgastados?” “Harán cobertores de cama”. “¿Qué harán con los cobertores viejos?” “Harán alfombras”. “¿Qué harán con las alfombras viejas?” “Harán toallas para pies, gran rey”. “¿Qué harán con las toallas viejas?” “Las cortarán en pedazos, mezclarán con mortero y recubrirán muros”. “Venerable, no obstante que les han dado muchos hábitos a los venerables, no hay desperdicio”. “Así es, gran rey”.
(...)
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 676#p15676

Hola Upasaka

Hola amigo.

(132) Que los bhikkhus vivan solamente en el bosque; que los bhikkhus no acepten invitaciones de comida sino que solamente vivan de lo obtenido por medio de la búsqueda de comida; que los bhikkhus solamente usen hábitos hechos de telas descartadas y que no acepten hábitos de los laicos...

Con esas estrictas reglas propuestas por Devadatta acabarían desembocando en el ostracismo.



con mettā

Pienso que sí, tal vez perdidos en las junglas y el Buddha Dhamma decaería.

el Maestro: “suficiente, Devadatta, sólo ese que así lo desee, que viva en el bosque… ” Devadatta dijo: “hermanos, ¿las palabras de quién son superiores, las del Tathāgata o las mías? Venerable, porque yo digo por superioridad «que los bhikkhus sean residentes del bosque toda la vida, mendicantes, usuarios de telas descartadas, morando al pie de un árbol, y que no coman carne y pescado»”. Después, diciendo «ese que desee liberarse del sufrimiento, que venga conmigo», partió. Habiendo escuchado estas palabras, algunos bhikkhus nuevos, recién ordenados, poco inteligentes, se fueron con él

Continúa el relato con unos Venerables que fueron a visitar a Devadatta y a los bhikkhus ...y el desenlace.

Todo vaya bien, amigos.

[Ananda]

...un especialista, el Venerable Upananda . En el mismo relato se cuenta también la codicia de Devadatta por unos hábitos monásticos y lo que planeaba hacer. Nada parecido a lo que se cuenta que hacía el Venerable Ananda en el mismo Comentario:

El Maestro (el Buddha=Tathāgata) mandó al monje Ānanda, quien visitaba regularmente el palacio real acompañado por quinientos bhikkhus. Sāmāvatī y las mujeres, que regularmente alimentaban al Venerable y sus acompañantes, escuchaban el Dhamma. Un día ellas, después de escuchar una exposición del Dhamma del monje Ānanda, se regocijaron y los honraron con un ofrecimiento de quinientos hábitos superiores, cada uno de estos tenía un valor de quinientas unidades monetarias. Cuando no vio ningún hábito, el rey preguntó: “¿dónde están vuestros hábitos superiores?” “Se los dimos al Venerable Ānanda?” “¿Los tomó todos?” “Sí, los tomó todos”. El rey fue donde se encontraba el monje, lo reverenció, preguntó sobre los hábitos superiores que las mujeres le habían dado, y cuando escuchó que habían sido recibidos por el Venerable, preguntó: “Venerable, ¿no son muchos hábitos? ¿Qué hará con tantos?” “Después de tomar suficientes para nosotros, el resto lo daré a esos bhikkhus cuyos hábitos están desgastados, gran rey”. “¿Qué harán ellos con los hábitos gastados?” “Se los darán a esos que tienen los hábitos aún más desgastados”. “¿Qué harán ellos con los hábitos más desgastados?” “Harán cobertores de cama”. “¿Qué harán con los cobertores viejos?” “Harán alfombras”. “¿Qué harán con las alfombras viejas?” “Harán toallas para pies, gran rey”. “¿Qué harán con las toallas viejas?” “Las cortarán en pedazos, mezclarán con mortero y recubrirán muros”. “Venerable, no obstante que les han dado muchos hábitos a los venerables, no hay desperdicio”. “Así es, gran rey”.
(...)
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 676#p15676

Muy bueno

En un vídeo que ha subido @Upasaka el interlocutor de un bhikkhu se sorprende que antiguamente los hábitos se hicieran incluso de telas encontradas en cementerios. '¿Qué valor espiritual tiene eso?' le pregunta. Y es que no todo el mundo puede comprender el valor de la renuncia.

Gracias y metta

[Upasaka]

Hola.

...Y es que no todo el mundo puede comprender el valor de la renuncia.

Se comparte esa impresión, estimado amigo.


(...)
"En esta ocasión, el hombre hogareño de nombre Tapussa se fue junto al Venerable Ananda y, al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Una vez sentado, dijo al Venerable Ananda: “Venerable Ananda, nosotros los hombres hogareños nos complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la sensualidad y disfrutamos de la sensualidad. Para nosotros –que nos complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la sensualidad y disfrutamos de la sensualidad- el renunciamiento nos parece como un total desprendimiento. He oído que en este Dhamma y Disciplina, el corazón, inclusive de los monjes jóvenes, se inclina hacia el renunciamiento y crece por eso en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Y es justamente aquí, venerable señor, donde este Dhamma y Disciplina de los monjes es muy opuesto a [las costumbres de] la gran masa de la gente: en el tema del renunciamiento.”

(...)

"Entonces, el Venerable Ananda y el hombre hogareño Tapussa se fueron junto al Bienaventurado y, al llegar, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Una vez sentados allí, el Venerable Ananda dijo el Bienaventurado: “Venerable señor, he aquí que el hombre hogareño Tapussa me dijo esto: ‘Venerable Ananda, nosotros los hombres hogareños nos complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la sensualidad y disfrutamos de la sensualidad. Para nosotros –que nos complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la sensualidad y disfrutamos de la sensualidad- el renunciamiento nos parece como un total desprendimiento. He oído que en este Dhamma y Disciplina, el corazón, inclusive de los monjes jóvenes, se inclina hacia el renunciamiento y crece por eso en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Y es justamente aquí, venerable señor, dónde este Dhamma y Disciplina de los monjes es opuesto a [las costumbres de] la gran masa de la gente: en el renunciamiento.’”

“Esto es así, Ananda, esto es realmente así. Hasta yo mismo, antes de mi Despertar, cuando aún era un no iluminado plenamente Bodhisatta, pensaba: ‘El renunciamiento es bueno. La reclusión es buena.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia el renunciamiento y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Entonces, éste pensamiento se me ha ocurrido: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se inclina hacia el renunciamiento y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de los placeres sensuales; no había seguido la pista [de este tema]. No he entendido la gratificación del renunciamiento ni me he familiarizado con él. Es por eso que mi corazón no se inclina hacia el renunciamiento y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz.’

“Entonces, Ananda, este pensamiento se me ha ocurrido: ‘Si yo, habiendo visto la desventaja de los placeres sensuales, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación del renunciamiento, me familiarizara con él, entonces sería posible que mi corazón se inclinara hacia el renunciamiento y, en consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz.’

“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de los placeres sensuales, seguí la pista de este tema y, habiendo entendido la gratificación del renunciamiento, me familiaricé con él. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia el renunciamiento y, por eso, creció en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la paz. Entonces, separado de los placeres sensuales, separado de los perjudiciales estados mentales, entré y permanecí en el primer jhana: el arrobamiento y la felicidad nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido".
(...)

Tapussa Sutta.

Saludos.

con mettā

[Ananda]

Muy bien traído el sutta amigo @Upasaka, gracias

Como dice el Buda en otra parte, los placeres sensoriales traen poca satisfacción...para el sufrimiento que provocan. Y también: quien tiene diez cosas queridas, tiene diez causas para sufrir. Y quien tiene cosas queridas, cien potenciales causas de sufrimiento.

[Sāriputta]

Tapussa Sutta.

Alguna antigua historia más del Dhammapada:

11. EL DEVOTO DHAMMIKA  (125)

Aquí se regocija (idha modati): El Maestro, cuando estaba residiendo en el monasterio del Parque de Jeta, impartió esta instrucción del Dhamma con referencia al devoto Dhammika.

Dicen que en Sāvatthī vivían quinientos devotos honestos, y que cada uno de ellos tenía un séquito de quinientos seguidores. El mayor de ellos tenía siete hijos y siete hijas. A su vez, cada uno de sus hijos frecuentemente ofrecía sopa de arroz por vales, comida de arroz por vales, comida de luna menguante, comida por invitación, comida de luna llena, comida para huéspedes, comida para la comunidad y comida para los residentes durante la temporada de lluvias. Todos ellos eran hijos ejemplares. Toda la familia, los catorce hijos e hijas y padre y madre, las dieciséis personas, realizaban frecuentemente estos ofrecimientos de sopa de arroz por vales, etc.
Este dueño de casa, junto con esposa e hijos, era virtuoso, se deleitaba cuando distribuía ofrecimientos. Después de un tiempo se enfermó, y su principio vital menguó. Deseoso de escuchar el Dhamma, envió un mensaje al Maestro: “enviadme ocho o dieciséis bhikkhus”. El Maestro se los envió. Los bhikkhus fueron y se sentaron alrededor de su cama. El devoto dijo:
“Venerables, estoy muy débil, será difícil mirar a los venerables, pero recitad un solo discurso”.
“Devoto, ¿qué discurso desea escuchar?” “El Discurso de los Fundamentos de la Atención, que es común de todos los Buddhas”. Los bhikkhus comenzaron a recitar el discurso: “Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres… ”(126).  En ese momento vinieron seis carrozas  de seis planos de los devas de ciento cincuenta leguas de tamaño enyugadas con mil caballos Sindh y adornadas con todo tipo de ornamentos. Los devas de esas carrozas dijeron: “lo llevaremos a nuestro plano de devas; lo llevaremos a nuestro plano de devas. Hey, así como una vasija de arcilla se rompe y se reemplaza por una vasija de oro, renace aquí para disfrutar en nuestro plano de devas, renace aquí para disfrutar en nuestro plano de devas”. El devoto, que estaba escuchando el Dhamma, no deseando que lo interrumpieran, dijo: “esperad, esperad”. Los bhikkhus guardaron silencio pensando: “nos está interrumpiendo”.

Sus hijos e hijas gritaron: “antes nuestro padre era insaciable cuando escuchaba el Dhamma, pero ahora, después de convocar a los bhikkhus para que hagan esta recitación, él mismo los interrumpe. Sin duda no hay nadie que no tema a la muerte”. Los bhikkhus se levantaron de sus asientos diciendo «ahora no es ocasión para permanecer» y partieron. El devoto, después de un momento, cuando recuperó la atención, le preguntó a sus hijos: “¿por qué lloráis?” “Papá, usted convocó a los bhikkhus para escuchar el Dhamma, y usted mismo los interrumpió. Por eso nosotros lloramos pensando «sin duda, no existe nadie que no tema a la muerte». “Pero hijos, ¿dónde están los venerables?” “Papá, ellos se levantaron de sus asientos y partieron diciendo «ésta no es la ocasión». Cuando ellos dijeron eso, él respondió: “yo no hablaba con los reverendos”. “Entonces, ¿con quién hablaba?” “Devas de los seis planos vinieron en seis carrozas ornamentadas, y desde el espacio, me dijeron «disfruta en nuestro plano de los devas».

Yo hablaba con ellos”. “Papá, ¿dónde están las carrozas? Nosotros no las vemos”. “¿Tenéis coronas de flores?” “Sí, papá”. “¿Cuál de los planos de los devas es el más deleitable?” “Papá, el plano de Tusita es el más deleitable. Allí residen las madres y padres de los Buddhas y de todos los bodhisattas”. “En este caso, arrojad la corona de flores diciendo «que se adhiera a la carroza que vino del plano de Tusita»”. Ellos hicieron esto y arrojaron la corona. Ésta se adhirió en la vara de la carroza y permaneció suspendida en el aire. La multitud vio solamente esto, pero no vio la carroza. El devoto dijo: “¿veis esa corona de flores?” “Sí, la vemos”. “Ésta flota en la carroza que vino del plano de Tusita. Vosotros no os preocupéis. Si deseáis renacer cerca de mí, realizad méritos comparables a los méritos que yo realicé”. Después murió y se subió a esa carroza.
(...)
_________________________________________
(125) Dhammapada-Aṭṭhakathā i. 83.

(126) Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres, para superar la pena y el  lamento, para disipar el dolor y el pesar, para alcanzar el Sendero Noble, para realizar el Nibbāna, es decir, los cuatro fundamentos de la atención. D. ii 231.