Quisiera saber vuestro punto de vista respecto a cómo debe entenderse y estudiarse el Dhamma.
¿Es la finalidad del Dhamma idéntica a la de la psicología?
¿Es la perspectiva que ofrece el Dhamma reductible a la perspectiva psicológica?
Hay fuentes o ideas que me hicieron preguntarme esto:
1) La idea de que Samsara es solo algo mental, y que termina en la mente del individuo.
2) La idea de que Nibbana es solo algo mental, y que termina en la mente del individuo que lo alcanzó.
3) La idea de que el Dhamma muere si no se toman en cuenta aspectos como el renacimiento y el kamma.
Si tomamos el sutta SN 23.2:
¿Cómo llega a constituirse este "ser"?Entonces el Venerable Radha se dirigió hacia el Bienaventurado y, a su llegada y después de haberse postrado ante el, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado le dijo al Bienaventurado:
“‘Un ser’, señor. ‘Un ser’, se dice. ¿De qué manera es uno llamado ‘un ser’?”
“Cualquier deseo, pasión, deleite, o apego hacia la forma, Radha: cuando uno es atrapado ahí, amarrado, se dice que uno es ‘un ser’. Cualquier deseo, pasión, deleite, o apego hacia la sensación… percepción… construcciones mentales… conciencia, Radha: cuando uno es atrapado ahí, amarrado, se dice que uno es ‘un ser.'
¿Ocurre solo por el individuo?
¿La mente (y todos sus procesos y contenidos mentales) es solo producto de lo el individuo tiene entre sus orejas y dentro del cráneo?
¿La mente es solo producto del presente?
¿La mente es solo producto de lo que ocurre tras haber salido del útero?
¿La mente es solo producto de lo que ocurre desde la concepción?
¿Puede una causa tomarse y aislarse, y decir "aquí empezó esta causa"?
¿Cuánto se pierde del Dhamma al entenderlo sólo en términos materialistas?
¿Se queda corto el materialismo crudo, por ejemplo, al estudiar ideas contemporáneas como la propuesta por Richard Dawkins acerca de los 'memes'?
¿No queda corta la causalidad al limitarla a lo que pasa durante la vida de un individuo?
¿Puede "un individuo" aislarse de las interacciones con su entorno y de las cadenas causales que le anteceden?
En definitiva: ¿es el Dhamma mera psicología, o tiene cabida una mirada más amplia, entendiendo a la mente como parte de una cadena de procesos que la exceden a ella misma, tanto en espacio como en tiempo?
Para esta discusión, recomiendo enfáticamente la lectura del ensayo escrito por el Ven. Thanissaro sobre el renacimiento: The Truth of Rebirth, and why it matters for buddhist practice. Lamentablemente, solo se encuentra en inglés, pero probablemente el traductor de Google contribuya a hacer suficientemente legible el texto. Sugiero leer el texto sin prejuicios, sin asumir la postura del Venerable de antemano, y sin asumir los significados de los conceptos discutidos; es decir, "vaciar el vaso" de toda la carga histórica y emocional que lleven las ideas de renacimiento y kamma.
Agradezco vuestro tiempo y paciencia.
Un saludo cordial!