Ante la muerte y la desgracia
Ante la muerte y la desgracia
Bueno, soy nuevo y me inunda un mar de dudas. Me explicaré lo mejor posible. Corregidme si me equivoco, pero el propósito de Buda es erradicar el sufrimiento no? Mi pregunta es: ¿cómo debe reaccionar un budista ante la muerte de un ser querido, o una enfermedad de alguien a quien aprecias, o el sufrimiento de alguien que amas? Sufrir por ellos sería lo natural no? Sería totalmente antinatural no sufrir ante tales hechos. Entonces querría saber acerca de esto. Quizás mi pregunta esté más enfocada porque quizás no he entendido nada, no sé. Espero vuestros aportes.
“Somos lo que pensamos.
Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos”.
Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos”.
Re: Ante la muerte y la desgracia
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Un saludo Lobo Gris.
Permíteme "copiar" un texto de otro hilo. Trata sobre las Cuatro Nobles Verdades:
"... Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento."
No sé cómo debe reaccionar "un budista". Es probable que alguien, algún conforero con más experiencia pueda contestar a tu cuestión.
No dejo de admitir que tal pregunta está "bien" enfocada. Nadie quiere sufrir la pérdida de sus seres queridos. Se puede admitir si como causa natural que es ley de vida.
Quizás, incomprensible cuando no fue, o sea así...
Personalmente. Teniendo tal conocimiento sobre ello, aunque tenga la respuesta, no sé si hay tal aceptación por parte de terceros de entenderla, comprenderla.
A la vez, me gustaría que pudieras contestarte la siguiente pregunta...
Sí así fuese (ojalá en muchos años)
¿Sufrir de más, haría que aquellos que se fueron, les devolvería a la vida?
¿O acaso, el sufrimiento que nos ocasionara...no sería otra forma de egoísmo?
Dice el refrán "agua pasada, no mueve molino."
Espero que pueda responderte quién más sepa de Buddha y el Sufrimiento.
Siento no poder ser más claro.
¡Un saludo amigo!
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
- Ananda
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Re: Ante la muerte y la desgracia
Hola LoboGris, en primer lugar mostrar mi acuerdo con las palabras de Upasaka
En segundo lugar, en mi tiempo como budista no he afrontando ninguna situación como las que describes, por lo que no puedo hablar desde la experiencia.
Por otra parte entiendo que cada budista le dará su propio enfoque. P.E. habrá budistas que desde la perspectiva del renacimiento no consideren la muerte un adiós, sino un ‘hasta luego’.
En lo que de mí dependa espero seguir la exhortación del Buda que reza en el frontispicio del Foro: Sabbe dhamma nalam abhinivesaya. Especialmente no apegarse / identificarse con las fabricaciones mentales desagradables que surjan. Mirarlas con la correcta sabiduría: esto es condicionado, esto es insustancial, esto es impermanente, esto no es mi ‘yo’.
Del mismo modo, cuando el bhikkhu reconoce una idea con el intelecto, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto mental ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación mental que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente'. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad […] En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos mentales (MN 152 Indriyabhavana Sutta).
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En segundo lugar, en mi tiempo como budista no he afrontando ninguna situación como las que describes, por lo que no puedo hablar desde la experiencia.
Por otra parte entiendo que cada budista le dará su propio enfoque. P.E. habrá budistas que desde la perspectiva del renacimiento no consideren la muerte un adiós, sino un ‘hasta luego’.
En lo que de mí dependa espero seguir la exhortación del Buda que reza en el frontispicio del Foro: Sabbe dhamma nalam abhinivesaya. Especialmente no apegarse / identificarse con las fabricaciones mentales desagradables que surjan. Mirarlas con la correcta sabiduría: esto es condicionado, esto es insustancial, esto es impermanente, esto no es mi ‘yo’.
Del mismo modo, cuando el bhikkhu reconoce una idea con el intelecto, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto mental ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación mental que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente'. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad […] En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos mentales (MN 152 Indriyabhavana Sutta).
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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Ante la muerte y la desgracia
Hola LoboGris!
Me sumo completamente a las excelentes reflexiones de los estimadísimos conforeros.
Yo veo el Dhamma como un entrenamiento que uno toma en la medida y en la forma en que uno está dispuesto a hacerlo, según los deseos, ideas, valores y emociones de un momento dado. No creo que haya una forma en como "debas" comportarte por practicar el Dhamma.
Es útil siempre recordarse a uno mismo que puede ser obstaculizante ver el Dhamma con el filtro del judeocristianismo, en el que hay una teleología ya especificada de antemano en la creación del cosmos, es decir, se cree que todo tiene un propósito o finalidad ya establecida y que hay un juego de reglas que "debes" seguir para poder ir acorde al plan divino. Es posible ver algunos paralelos entre la noción cristiana de "plan divino" y la noción de "Dhamma": ambas parecerían ser objetivas, impregnadas en los mecanismos del cosmos mismo. Sin embargo, según el buddhismo, no hay ninguna obligación de seguir los principios universales del Dhamma. En su lugar, simplemente hay ciertas regularidades inescapables que fijan ciertas conexiones entre causas/condiciones y efectos y ciertas condiciones que dan lugar al surgimiento de bienestar y malestar; sabiendo todo esto, uno es libre de elegir cómo vivir la propia vida, aunque siempre debiese tenerse en cuenta que, independiente de la decisión que se tome sobre cómo vivir, las "reglas" seguirán en funcionamiento con o sin nuestra aprobación.
El Dhamma, entendido como enseñanza, por lo tanto, es una enseñanza que nos indica los principios y regularidades relevantes para erradicar la insatisfacción, junto con un camino práctico para concretar esa meta. Pero cada quien determina cómo y cuánto seguir de las guías del Buddha.
No debe olvidarse, sin embargo, de que el Dhamma no es el único camino posible. Simplemente es el camino que los buddhistas han decidido tomar, entre tantos otros posibles.
Otro elemento importante de cuestionar es la relación entre lo 'natural', las evaluaciones de valor y el 'deber'.
Para mí, el hecho de que algo sea 'natural' simplemente significa que ese algo se da como una tendencia persistente. Es decir, dada la presencia de ciertas condiciones, se tiende a dar "naturalmente" un resultado.
A partir de la indicación de algo como 'natural', no creo que pueda extraerse necesariamente que lo natural es "bueno", y lo no-natural es "malo". Puede, en algunos casos, darse la coincidencia de que el estado natural (o la tendencia espontánea de darse las cosas) sea el estado que más bienestar provea, en un determinado contexto. Sin embargo, eso no es indicación absoluta de que todo lo natural sea bueno.
Tampoco veo conexión entre lo 'natural' y el deber. En otras palabras, no porque algo sea una tendencia espontánea, esa tendencia "debería" conservarse tal cual.
Finalmente, puede ser beneficioso preguntar por el origen de ciertas tendencias.
En el caso que mencionas tú, ¿de dónde surge nuestras reacciones típicas ante la muerte?
¿Son esas reacciones 'típicas' en todos lados, en todas las culturas, en todas los grupos etarios y en todos los contextos?
¿Podría existir alguna influencia cultural en el modo en cómo respondemos ante la muerte?
Y aún si no existiese una influencia cultural, ¿se sigue de eso que la tendencia 'natural' es el modo en como "deberíamos" enfrentar la muerte?
Como síntesis:
Creo que el Dhamma es difícil de aplicar justamente por ir contra las tendencias, las cuales se construyen por la mutua y compleja interacción entre biología y cultura. El Dhamma es una especie de contradicción de los modos comunes de interpretar y actuar en el mundo. Pero esa contradicción de las tendencias conduce, en el caso de la aplicación de los principios del Dhamma, a un mayor grado de bienestar en comparación a una vida sin reflexión, autodominio e introspección alguna.
En el caso de la muerte, no es que no "debas" sufrir ante su ocurrencia. Más bien, diría yo que la disminución del sufrimiento ante la muerte se da de forma "natural" ante la reflexión constante y profunda sobre la impermanencia de todo lo que surge a partir de condiciones. Interiorizar ese saber "naturalmente" cambia nuestras expectativas y nuestros modos de reaccionar ante las fluctuaciones del mundo.
Esa disminución del sufrimiento no se da de forma inmediata, sino gradual, casi de forma proporcional al grado de internalización de lo reflexionado. Si aún se sufre ante la muerte de un cercano, eso no debiese ser motivo de culpas o de frustración; en mi opinión, simplemente lo veo como una muestra de que hay una oportunidad para poder soltar más y para poder disminuir el sufrimiento potencial futuro.
Saludos cordiales!
Me sumo completamente a las excelentes reflexiones de los estimadísimos conforeros.
Yo veo el Dhamma como un entrenamiento que uno toma en la medida y en la forma en que uno está dispuesto a hacerlo, según los deseos, ideas, valores y emociones de un momento dado. No creo que haya una forma en como "debas" comportarte por practicar el Dhamma.
Es útil siempre recordarse a uno mismo que puede ser obstaculizante ver el Dhamma con el filtro del judeocristianismo, en el que hay una teleología ya especificada de antemano en la creación del cosmos, es decir, se cree que todo tiene un propósito o finalidad ya establecida y que hay un juego de reglas que "debes" seguir para poder ir acorde al plan divino. Es posible ver algunos paralelos entre la noción cristiana de "plan divino" y la noción de "Dhamma": ambas parecerían ser objetivas, impregnadas en los mecanismos del cosmos mismo. Sin embargo, según el buddhismo, no hay ninguna obligación de seguir los principios universales del Dhamma. En su lugar, simplemente hay ciertas regularidades inescapables que fijan ciertas conexiones entre causas/condiciones y efectos y ciertas condiciones que dan lugar al surgimiento de bienestar y malestar; sabiendo todo esto, uno es libre de elegir cómo vivir la propia vida, aunque siempre debiese tenerse en cuenta que, independiente de la decisión que se tome sobre cómo vivir, las "reglas" seguirán en funcionamiento con o sin nuestra aprobación.
El Dhamma, entendido como enseñanza, por lo tanto, es una enseñanza que nos indica los principios y regularidades relevantes para erradicar la insatisfacción, junto con un camino práctico para concretar esa meta. Pero cada quien determina cómo y cuánto seguir de las guías del Buddha.
No debe olvidarse, sin embargo, de que el Dhamma no es el único camino posible. Simplemente es el camino que los buddhistas han decidido tomar, entre tantos otros posibles.
Otro elemento importante de cuestionar es la relación entre lo 'natural', las evaluaciones de valor y el 'deber'.
Para mí, el hecho de que algo sea 'natural' simplemente significa que ese algo se da como una tendencia persistente. Es decir, dada la presencia de ciertas condiciones, se tiende a dar "naturalmente" un resultado.
A partir de la indicación de algo como 'natural', no creo que pueda extraerse necesariamente que lo natural es "bueno", y lo no-natural es "malo". Puede, en algunos casos, darse la coincidencia de que el estado natural (o la tendencia espontánea de darse las cosas) sea el estado que más bienestar provea, en un determinado contexto. Sin embargo, eso no es indicación absoluta de que todo lo natural sea bueno.
Tampoco veo conexión entre lo 'natural' y el deber. En otras palabras, no porque algo sea una tendencia espontánea, esa tendencia "debería" conservarse tal cual.
Finalmente, puede ser beneficioso preguntar por el origen de ciertas tendencias.
En el caso que mencionas tú, ¿de dónde surge nuestras reacciones típicas ante la muerte?
¿Son esas reacciones 'típicas' en todos lados, en todas las culturas, en todas los grupos etarios y en todos los contextos?
¿Podría existir alguna influencia cultural en el modo en cómo respondemos ante la muerte?
Y aún si no existiese una influencia cultural, ¿se sigue de eso que la tendencia 'natural' es el modo en como "deberíamos" enfrentar la muerte?
Como síntesis:
Creo que el Dhamma es difícil de aplicar justamente por ir contra las tendencias, las cuales se construyen por la mutua y compleja interacción entre biología y cultura. El Dhamma es una especie de contradicción de los modos comunes de interpretar y actuar en el mundo. Pero esa contradicción de las tendencias conduce, en el caso de la aplicación de los principios del Dhamma, a un mayor grado de bienestar en comparación a una vida sin reflexión, autodominio e introspección alguna.
En el caso de la muerte, no es que no "debas" sufrir ante su ocurrencia. Más bien, diría yo que la disminución del sufrimiento ante la muerte se da de forma "natural" ante la reflexión constante y profunda sobre la impermanencia de todo lo que surge a partir de condiciones. Interiorizar ese saber "naturalmente" cambia nuestras expectativas y nuestros modos de reaccionar ante las fluctuaciones del mundo.
Esa disminución del sufrimiento no se da de forma inmediata, sino gradual, casi de forma proporcional al grado de internalización de lo reflexionado. Si aún se sufre ante la muerte de un cercano, eso no debiese ser motivo de culpas o de frustración; en mi opinión, simplemente lo veo como una muestra de que hay una oportunidad para poder soltar más y para poder disminuir el sufrimiento potencial futuro.
Saludos cordiales!
Re: Ante la muerte y la desgracia
Vuestros aportes son interesantes y sin duda me abren la mente y me hacen entender mi propia pregunta. Os lo agradezco enormemente.
“Somos lo que pensamos.
Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos”.
Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos”.
Re: Ante la muerte y la desgracia
![123d1 ada123123](./images/smilies/gassho3.gif)
Afectuosamente te diré amigo Lobo Gris, que es verdad que quienes pasamos por tales trances nos hizo ver...como sí dijéramos, nos "vacunó" ante posteriores adversidades. Ya ni se ven como tales.
![&"·&%/ smile](./images/smilies/smile.gif)
Cuando ya lo ves desde esa perspectiva, te reafirma a disfrutar el momento, vivir el "aquí y ahora" más plenamente, a "sentir" con el corazón de aquellos con quienes compartas presentes momentos.
No dudaba que aquí, en el Foro, obtuvieras una respuesta a tus cuestiones por parte de compañeros con cierto bagaje.
Reconociendo al igual que son de gran ayuda para comprender facetas del Dhamma para mí aún desconocidas.
No dejaré de aprender.
También a todos ellos se lo agradezco.
Un saludo, Metta!
![123d1 ada123123](./images/smilies/gassho3.gif)
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Re: Ante la muerte y la desgracia
He pasado por tales momentos que mencionas. Yo me crié con mi tío y mi abuela, los cuales fueron como mis padres. Perdí a mi tío en 2012 cuando él solo tenía 41 años,(por culpa de las drogas y de manera repentina), y dos años más tarde en 2014 perdí a mi abuela. En 2016 también perdí a otro ser querido (mi abuelo). El dolor fue insoportable, tanto que el médico tuvo que mandarme ansioliticos que hasta hoy perduran. En fin, siento haberme ido del tema y haber contado temas personales. Saludos.Upasaka escribió: ↑02 Mar 2021 01:37![]()
Afectuosamente te diré amigo Lobo Gris, que es verdad que quienes pasamos por tales trances nos hizo ver...como sí dijéramos, nos "vacunó" ante posteriores adversidades. Ya ni se ven como tales.![]()
Cuando ya lo ves desde esa perspectiva, te reafirma a disfrutar el momento, vivir el "aquí y ahora" más plenamente, a "sentir" con el corazón de aquellos con quienes compartas presentes momentos.
No dudaba que aquí, en el Foro, obtuvieras una respuesta a tus cuestiones por parte de compañeros con cierto bagaje.
Reconociendo al igual que son de gran ayuda para comprender facetas del Dhamma para mí aún desconocidas.
No dejaré de aprender.
También a todos ellos se lo agradezco.
Un saludo, Metta!
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Re: Ante la muerte y la desgracia
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Un cordial saludo compañeros.
Lobo Gris.
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Como bien se nos trajo aquí las reflexiones anteriores de los compañeros...nadie está libre de sufrir pérdidas.
Siento a la vez, de corazón, compartas las escuetas palabras dirigidas a tales desenlaces por experiencia propia tuya, y de tantos.
Te diré que al igual, que una válvula de escape es reconocer que hay ,la mayoría de las veces, más empatía en las personas que están fuera del círculo en el cual te pudieras mover.
En mi caso me ayudó a "soltar" tal generado sufrimiento inicial.
Personalmente, te puedo decir que soy el único... superviviente a todo el núcleo familiar.
Estuve muy cerca de la depresión...
Pero tuve la gran "suerte" de haber trabajado anteriormente en camposantos y lo que eso conlleva...
La vida debe continuar. No afligirse en exceso, y superarlo, no quedar atrapado.
Bueno... también soy consciente de soltar en ocasiones "intimidad".
Entiendo que si empatizar supone cambiar propia pequeña alegría por adquirir mayor de ésta cuando sirve para ayudar a obtenerla en otras personas. Con cierta moderación.
![&"·&%/ smile](./images/smilies/smile.gif)
https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=216
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- Ananda
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Re: Ante la muerte y la desgracia
Muy agradecido a todos por tan magníficos aportes, es un privilegio poder leeros
A LoboGris decirle que ayer le comentaba que no he pasado por el trance de ver fallecer a un familiar directo (padres / hermanos). Pues bien ayer mismo nos comunicaron la muerte por Covid de un tío lejano. Y hace pocos meses falleció mi tía más querida de forma inesperada.
Aunque en general he permanecido ecuánime ante este luctuoso evento mis sensaciones son diversas. Las comparto por si son de interés:
- De tristeza, porque me temo no podré volver a verla. Ninguna escatología religiosa me resulta creíble.
- Tristeza también por la miserable condición humana. Cuando voy a su casa y veo las cosas que le fueron tan queridas no puedo evitar recordar estas palabras de Shantideva: tendré que dejarlo todo en un instante. Hay aquí una lección de la que tomo nota.
- De aceptación, porque tuve siempre la muerte muy presente y la considero inherente a la existencia condicionada. Nunca he querido vivir de ilusiones.
- De consuelo, por cuanto hacía poco le habían diagnosticado ELA y los sufrimientos que le esperaban de haber vivido más tiempo eran muchos. Como diría el Buda, en lo repulsivo a veces podemos encontrar lo no-repulsivo.
Saludos y metta.
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A LoboGris decirle que ayer le comentaba que no he pasado por el trance de ver fallecer a un familiar directo (padres / hermanos). Pues bien ayer mismo nos comunicaron la muerte por Covid de un tío lejano. Y hace pocos meses falleció mi tía más querida de forma inesperada.
Aunque en general he permanecido ecuánime ante este luctuoso evento mis sensaciones son diversas. Las comparto por si son de interés:
- De tristeza, porque me temo no podré volver a verla. Ninguna escatología religiosa me resulta creíble.
- Tristeza también por la miserable condición humana. Cuando voy a su casa y veo las cosas que le fueron tan queridas no puedo evitar recordar estas palabras de Shantideva: tendré que dejarlo todo en un instante. Hay aquí una lección de la que tomo nota.
- De aceptación, porque tuve siempre la muerte muy presente y la considero inherente a la existencia condicionada. Nunca he querido vivir de ilusiones.
- De consuelo, por cuanto hacía poco le habían diagnosticado ELA y los sufrimientos que le esperaban de haber vivido más tiempo eran muchos. Como diría el Buda, en lo repulsivo a veces podemos encontrar lo no-repulsivo.
Saludos y metta.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Ante la muerte y la desgracia
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