Recta concentración

[Ananda]

Abro este hilo para comentar brevemente sobre el cultivo de la recta concentración. Como muchos empecé la práctica con anapanasati, pero siempre he sido de dormir irregular, y esta forma de meditar me provoca mucha somnolencia. No teniendo a quien preguntar, empecé a sentarme y reflexionar sobre la condicionalidad de todas las cosas, especialmente de los cinco agregados del apego. Luego descubrí que según parece es una forma de meditar que se denomina ‘contemplar el dhamma en los dhammas’ (Mahasatipatthana Sutta). O como se dice en el MN 43 Mahavedalla Sutta:

[33] "Y, ¿cuál es, amigo, la liberación de la mente a través de la vacuidad? He aquí el monje va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y reflexiona así: 'eso está vacío del ser o de algo que pertenezca al ser'. Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad.

Esta reflexión a su vez me lleva a abandonar / soltar los agregados (MN 22 Alagaddupama Sutta). No sé si es una forma ortodoxa de practicar, pero lo cierto es que mi nivel de estrés se ha desplomado, así que he seguido adelante con ella. Durante el resto del día procuro traer a la mente esta comprensión de la naturaleza vacía de los cinco agregados del apego. Pero no puedo decir que mi sati sea especialmente bueno.

El asunto es que leo en los textos la importancia de cultivar la concentración. Así que quisiera preguntar a los foreros cómo cultivan esta cualidad de la mente, ya que por las circunstancias que explico no practico anapanasati, kasinas o similar. Gracias y metta

[Manuel]

Hola Ananda.

Existe un discurso que se traduce como “la volición no necesita ser ejercida” AN 11.2 Upanisa Sutta, que significa que no se necesita de un acto de voluntad para conseguir la concentración. Es un discurso muy importante que no se refiere solo a samadhi. También se le llama originación dependiente trascendental (Transcendental Dependent Arising).

“Monjes, alguien, cuya conducta es virtuosa no necesita ejercer la volición: ‘Que la liberación del remordimiento surja en mí’. Es natural que la liberación del remordimiento surja en alguien que es virtuoso, en alguien, cuya conducta es virtuosa.

“Alguien sin remordimiento no necesita ejercer la volición: ‘Que el regocijo surja en mí’. Es natural que el regocijo surja en alguien que es sin remordimiento.

“Alguien con regocijo no necesita ejercer la volición: ‘Que el entusiasmo surja en mí’. Es natural que el entusiasmo surja en alguien con regocijo.

“Alguien con la mente entusiasmada no necesita ejercer la volición: ‘Que mi cuerpo llegue a calmarse’. Es natural que el cuerpo de alguien cuya mente está entusiasmada sea calmado.

“Alguien con el cuerpo calmado no necesita ejercer la volición: ‘Que sienta el placer’. Es natural que alguien con el cuerpo calmado sienta placer.

“Alguien que siente placer no necesita ejercer la volición: ‘Que mi mente sea concentrada’. Es natural que quien siente placer tenga la mente concentrada.

“Alguien que está concentrado no necesita ejercer la volición: ‘Que conozca ya las cosas tal como realmente son’. Es natural que alguien que es concentrado conozca y vea las cosas tal como realmente son.

“Alguien que conoce y ve las cosas tal como realmente son no necesita ejercer la volición: ‘Que sea desencantado’. Es natural que alguien que ve y conoce las cosas tal como realmente son sea desencantado.

“Alguien que está desencantado no necesita ejercer la volición: ‘Que llegue a ser desapasionado’. Es natural que alguien que está desencantado llegue a ser desapasionado.

“Alguien que está desapasionado no necesita ejercer la volición: ‘Que descubra el conocimiento y la visión de la liberación’. Es natural que alguien que está desapasionado descubra el conocimiento y la visión de la liberación.

“De esta manera, monjes, el conocimiento y la visión de liberación es el propósito y beneficio del desapasionamiento; el desapasionamiento es el propósito y beneficio del desencantamiento; el desencantamiento es el propósito y beneficio del conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son; el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son es el propósito y beneficio de la concentración; la concentración es el propósito y beneficio del placer; el placer es el propósito y beneficio de la calma; la calma es el propósito y beneficio del entusiasmo; el entusiasmo es el propósito y beneficio del regocijo; el regocijo es el propósito y beneficio de la liberación del remordimiento; la liberación del remordimiento es el propósito y beneficio de la conducta virtuosa.

“De esta manera, monjes, un estado fluye dentro del estado siguiente, un estado llena el estado siguiente, para pasar desde la orilla cercana a la orilla opuesta”.

Esto es como un marco de referencia que nos permite tener claridad en el cultivo del dhamma, en el sentido de como alinear nuestras vidas en torno al dhamma. Si nos fijamos parte con sila. Es indudable que podemos cultivar samadhi de muchas maneras, pero es bueno tener este esquema en mente. Hace poco vi una serie de videos del venerable Ajahn Brahmali en que trata el tema de la meditación desde sus bases, desde sus fundamentos más básicos. Es muy clarificador. Pensaba abrir un hilo para compartirlo, así que aprovecho la ocasión de hacerlo.

https://www.youtube.com/watch?v=lRTsQn3 ... ex=62&t=0s

Saludos.

[Ananda]

Hola Manuel, muchas gracias por el post, es muy interesante. Es obligada la pregunta: ¿Cuándo la conducta es virtuosa? Entiendo que al cumplir los cinco preceptos, pero agradecería saber si como laico debo tener en cuenta algo más.

Respecto al vídeo de Ajahn Brahmali no lo voy a poder aprovechar, mi nivel de inglés no me da para seguir al Bhante y tampoco he encontrado ningún vídeo suyo en español. ¡Saludos y metta!

[Manuel]

Además de la observancia de los cinco preceptos básicos, en los días de Uposatha por ejemplo o en cualquier momento, se pueden tomar los 8 preceptos.

Un aspecto muy importante de sila que precisamente el bhante recurrentemente hace mención e hincapié cuando se refiere a la virtud, es que sila no solamente significa evitar lo malo o lo dañino, sino que también significa hacer lo bueno. Por ejemplo practicar metta no tan solo como práctica meditativa. Al comenzar el día preguntarse a uno mismo ¿Qué puedo hacer hoy por el bien y en beneficio de otros?

Siguiendo en esa línea, en uno de los videos, el bhante comenta MN 48 Kosambiya Sutta, en donde el Buda enseña 6 principios de unidad que unen a las personas y hacen a las sociedades más armoniosas y unificadas.

Bikkhus, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad ¿Cuáles son estas seis?

Un bikkhu mantiene actos corporales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Además, un bikkhu, mantiene actos verbales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu, mantiene actos mentales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu comparte las cosas con sus virtuosos compañeros en la vida santa; sin reservas, él comparte con ellos cualquier beneficio del tipo obtenido en acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa, de esas virtudes que no se quiebran, que no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas por los sabios, no equivocadas y que conducen a la concentración. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa de esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Volviendo a tu pregunta inicial, desde mi muy humilde experiencia, creo que vale la pena hacer hincapié en estos aspectos que construyen las condiciones, las bases y fundamentos de la práctica meditativa y el cultivo del sendero.

Con metta.

[Ananda]

Un aspecto muy importante de sila que precisamente el bhante recurrentemente hace mención e hincapié cuando se refiere a la virtud, es que sila no solamente significa evitar lo malo o lo dañino, sino que también significa hacer lo bueno. Por ejemplo practicar metta no tan solo como práctica meditativa. Al comenzar el día preguntarse a uno mismo ¿Qué puedo hacer hoy por el bien y en beneficio de otros?

Muchas gracias Manuel. Tomo nota de todo lo que dices y daré nuevos pasos en el desarrollo de sila. ¡Metta!