Sí, ya hemos visto en un sutta anterior que el Buda nos exhorta a establecer la mente en el amor benevolente antes de corregir a alguien. En cuanto al discernimiento que nos permite ver qué nos beneficia a nosotros y a los demás en mi modesto entender está asociado a la purificación de la mente.
► Mostrar Spoiler
AN 3,54 Paribbajaka Sutta
Entonces, cierto brahmán errante se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente visible’. ¿De qué manera, maestro Gotama, el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio?”.
“Brahmán, alguien excitado por la codicia… experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona la codicia… tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Alguien excitado por la codicia, superado por la codicia y con la mente obsesionada por ella, se involucra con mala conducta por medio del cuerpo, habla y mente. Pero cuando abandona la codicia, no se involucra más con la mala conducta por medio del cuerpo, habla y mente. Alguien excitado por la codicia, superado por la codicia y con la mente obsesionada por ella, no comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros ni el bien de ambos. Pero cuando abandona la codicia, comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros y el bien de ambos. Es de esta manera, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“Brahmán, alguien que está lleno de odio… experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona el odio, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera también, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“Brahmán, alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la mente obsesionada por ella, piensa en su propia aflicción, en la aflicción de otros y en la aflicción de ambos, y experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona la falsa ilusión, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la mente obsesionada por ella, no comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros ni el bien de ambos. Pero cuando abandona la falsa ilusión, comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de otros y el bien de ambos. Es de esta manera, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! …Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.
AN 5,51 Avarana Sutta
En una ocasión El Bendito estaba hospedándose en Savatthi, en el Monasterio de Anathapindika, en la Floresta de Jeta. Allí él se dirigió a los monjes, “¡Monjes!”
“Sí, Señor”, le replicaron los monjes al Bendito.
El Bendito dijo: “Estos cincos, son los obstáculos o impedimentos que aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento. ¿Cuáles son esos cincos?
“El deseo sensual es un obstáculo, un impedimento que aplasta o reduce la atención y debilita el discernimiento. La voluntad enfermiza... la indolencia y el letargo... la impaciencia y la ansiedad... y la incredulidad o inseguridad o incertidumbre son los obstáculos, o impedimentos que aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento. De nuevo dijo que estos son los cinco obstáculos o impedimentos que aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento. Y cuando un monje no abandona esos cinco obstáculos, o impedimentos que reducen y aplastan la atención y debilitan el discernimiento, cuando él está sin fuerza y es débil en discernimiento: para él entender lo que es para su propio beneficio, y entender lo que es para el beneficio de los demás, para entender lo que es para el beneficio de ambos: la comprensión de un estado humano superior, una distinción y visión en conocimiento verdaderamente noble: eso es imposible.
Supongan que hay un río, fluyendo desde las montañas – yendo lejos, su corriente es rápida arrastrándolo todo con ella – entonces supongamos que un hombre abre canales para desviar su corriente hacia ambos lados, de manera que la corriente en el medio del río se disperse, aminore y disipe; ese río no iría muy lejos, su corriente no sería rápida y no arrastraría todo a su paso. De la misma forma, cuando un monje no ha abandonado esos cinco obstáculos, impedimentos que aplastan y disminuyen la atención y debilitan el discernimiento; cuando no tiene fuerza y su discernimiento es débil, para entender lo que es beneficioso para él y entender lo que es beneficioso para los demás, para entender lo que es beneficioso para ambos y lograr un estado superior humano: una distinción en conocimiento y visión verdaderamente noble: eso es imposible.
“Ahora bien, cuando un monje ha abandonado esos cinco obstáculos, impedimentos que aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento, cuando es fuerte en su discernimiento, para entender lo que es beneficioso para él y entender lo que es beneficioso para los demás, para entender lo que es beneficioso para ambos y lograr un estado superior humano: una distinción en conocimiento y visión verdaderamente noble: eso es posible.
“Supongan que hay un río, fluyendo desde las montañas – yendo lejos, su corriente es rápida llevándoselo todo en ella – entonces supongamos que un hombre cierra los canales que desvían su corriente hacia ambos lados, de manera que la corriente en el medio del río no se disperse, no aminore y no se disipe; ese río irá muy lejos, su corriente será rápida y arrastrará todo a su paso. De la misma forma, cuando un monje ha abandonado esos cinco obstáculos, impedimentos que aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento, cuando es fuerte en su discernimiento: para él entender lo que es para su propio beneficio y para el beneficio de los demás, entender lo que es beneficioso para ambos y lograr un estado superior humano: una distinción en conocimiento y visión verdaderamente noble: eso es posible.
PD Que algo sea condicionado no significa que no pueda ser provechoso. Es sabido que hasta el Dhamma es condicionado