Foro Budismo Theravada

Hola Dao

respondiendo a tu pregunta, me cuesta la práctica de esa parte y de todo el Noble Sendero, si yo siguiera completamente el Noble Sendero seria un tipo ya completamente feliz pero sigo en este mundo o en este estado, como todos los q aun no logramos el nirvana. Vos también reconoces dificultad en la práctica cuando dices q te comunicas con otras personas, pero te conoces a vos mismo, y así al estar observándote q debes seguir puliéndote ese aspecto, es porque estas evolucionando y lo lograras.

Ocurre q el mundo sensorial nos lleva naturalmente por fuera del noble sendero, porque biológicamente sea q queremos ganar una discusión con nuestros amigos o ganar lo q sea, es por q como mamíferos q vivimos en manada somos competitivos siempre queremos ser mejor q "el otro" con chances para liderar la manada, es algo subconsciente impulsado por las hormonas y toda la biología de los mamíferos sanos q viven en manada(sociedad) así hemos evolucionado biologicamente durante millones de años, pero esa condición física es una oportunidad de evolucionar, esta bien q este mudo nos impulse a lo contrario al Noble Sendero, pues quien sigue el Noble Camino simplemente por q no tiene oportunidad de hacer lo contrario, no evoluciona hacia el nirvana. Si tienes la oportunidad de mentir a una mujer para tener sexo con ella, pero decides no mentirle para no dañarla a pesar del impulso sensorial q te produce tu biología en este mundo, si tomas esa decisión llevando a la practica el Noble Sendero estarás evolucionando hacia la felicidad real y permanente, sin sufrimiento al dejar de ser esclavo del deseo ya sea un deseo sexual o el deseo de ganar una disecciona a tus amigos. Y, por ley de causa y efecto -si sigues en este mundo u otro igual de sensorial- probablemente disfrutaras de ese sexo o de ese reconocimiento en una discusión, quien sabe? pero de seguro disfrutaras ser realmente feliz.

Ahora, ¿porque la naturaleza física nos impulsa a lo opuesto a la enseñanza? justamente por q el atractivo de hacer lo opuesto al noble sendero es la oportunidad de aprender, de evolucionar, no es merito ser "honesto" si nunca se tuvo la oportunidad de ser "deshonesto". El Buda renunció a grandes deseos sensoriales, el era príncipe y al iluminarse, al aprender, por a “amor” o por “compasión” o como quieras llamarle, renunció a sus "disfrutes" sensoriales para enseñar al otro el Óctuple Camino Noble hacia la felicidad REAL. Apostaría cualquier cosa q el Buda ni sufrió al ver su cuerpo muriendo.

Me veo muy lejos de lograr lo q un Buda pero al menos ya lo sé, falta lograr la práctica.

Un abrazo

Fernando escribió: ↑20 Ago 2020 06:46 Ocurre q el mundo sensorial nos lleva naturalmente por fuera del noble sendero, porque biológicamente sea q queremos ganar una discusión con nuestros amigos o ganar lo q sea

Esto me recuerda a un consejo que escuché en una conversación con un grupo de estudiantes de Dhamma "you can never win an argument, only lose a friend" = "tú nunca puedes ganar una discusión, sólo perder un amigo."

SI, asi de simple ... exactamente tu lo has dicho, está en las Cuatro Verdades que: el deseo de ganar una discusión puede traer el sufrimiento de perder un amigo.

Aquellos que hablan intentando pelear, imponiendo sus opiniones, hinchados de orgullo, innobles y asaltadores de las virtudes, sólo buscan atacar al oponente. Se deleitan mutuamente cuando su oponente dice algo mal o se equivoca, se regocijan de su perplejidad o derrota; pero los nobles no se involucran en semejantes charlas.

Cuando un sabio quiere hablar, habiendo conocido el momento correcto, lo hace sin peleas ni orgullo; la persona sagaz debe pronunciar sus palabras de acuerdo con la práctica de los Nobles, cuyo significado está conectado con el Dhamma:

No siendo insolente ni agresivo, con la mente no elevada, habla libre de la envidia basándose en el recto conocimiento.

Debe aprobar lo que es bien expresado pero combatir lo que se dice erróneamente.

No debe entrenarse en localizar las faltas ni centrarse en los errores del otro; no debe abrumar ni destrozar a su oponente, ni pronunciar palabras mendaces.

Ciertamente, una discusión entre los buenos es en aras del conocimiento y la confianza.

AN 3,67 Kathavatthu Sutta

La palabra correcta uno de los senderos que más me gusta aprender y practicar. Me parece tan necesario, tan esencial. Todo es la comunicación, todo es lenguaje. Los seres somos nuestro lenguaje y como nos comunicamos e interactuamos con otros... ¿Y si no lo hacemos correctamente?

Alberto Cuervo escribió: ↑08 Sep 2020 12:33 AN 3,67 Kathavatthu Sutta

Gracias por el sutta Alberto, no lo conocía y es magnífico.

Añado unas palabritas del Sn 2,14 Dhammika Sutta:

Cuando al bhikkhu le toca conversar con un discípulo laico, en presencia de alguien más o de otro bhikkhu, debe hablar solamente sobre las sutilezas del Dhamma, absteniéndose de calumniar a otros y de chismorreo. A algunos les place combatir por medio de las ideas: nosotros no alabamos esta gente de poca sabiduría. Ellos están amarrados por el apego y su mente divaga lejos.

Una duda chicos, con "habla frivola" a que se refieren los suttas?
Muchas gracias

David ceballos escribió: ↑22 Sep 2020 19:24 Una duda chicos, con "habla frivola" a que se refieren los suttas?
Muchas gracias

Supongo que hablar de cosas inútiles, de chismes, etc.

Es difícil abstenerse del habla frívola si no quieres quedar como alguien raro.

David ceballos escribió: ↑22 Sep 2020 19:24 Una duda chicos, con "habla frivola" a que se refieren los suttas?

Además de lo que ya expone Dao en el mensaje de inicio, quizá este sutta podría ser de interés:

SN 56,10 Tiracchanakatha Sutta – Pláticas sin sentido

Pero como dice Adán realmente es difícil abstenerse completamente de esto cuando se está en medio del mundo.

Muchisimas gracias por sus respuestas @Adán y @Ananda


Me sirvieron , pero como lidian ustedes con ello ?

Hola David, para no repetirme te remito a mis dos primeros mensajes en la primera página del hilo. Resumidamente: con dificultad. En estas situaciones tengo que mejorar y mucho la práctica de la atención consciente. Como decía Shantideva:

Cuando desee moverme
o tenga ganas de hablar,
antes examinaré mi mente
pues los seres estables han de actuar correctamente [...]

Si surge la impaciencia, la pereza, el miedo, la arrogancia,
la charla sin sentido, la parcialidad hacia los míos,
en esos momentos, permaneceré como un leño.

De este modo, al examinar la mente
Si halla emociones negativas o esfuerzos inútiles,
Por medio de los remedios adecuados
El héroe bodhisattva la sujeta firmemente.