Budismo zen comprometido contra el fascismo en EEUU. Joan Halifax.

[Avuso Ucchushma]

Con firmeza y compasión, es necesario denunciar sin rodeos una tendencia profundamente perjudicial que ha contaminado incluso ciertos ámbitos de la práctica espiritual: el uso del Dharma como herramienta política para alimentar prejuicios ideológicos. Resulta alarmante ver a practicantes y centros budistas etiquetar de *“fascista”* o *“enemigo del bien”* a todo aquel que no se alinea con su visión política —particularmente cuando se trata de figuras como Donald Trump— sin siquiera intentar comprender, sin investigar, sin aplicar los principios más básicos del Noble Óctuple Sendero.

Este comportamiento no solo contradice frontalmente las enseñanzas del Buddha; lo prostituye.

**El Dharma no es de izquierdas ni de derechas.**
El Dharma no tiene pasaporte, ni partido, ni color político. Quienes pretenden hacerlo encajar en su ideología personal están instrumentalizando lo sagrado para justificar sus apegos y aversiones. Eso no es práctica espiritual: es ego disfrazado de virtud.

El Buddha enseñó:

- **Upekkhā**: ecuanimidad hacia todos los seres, sin excepción.
- **Mettā**: amor benevolente, incluso hacia quienes piensan distinto.
- **Karuṇā**: compasión real, no fingida ni selectiva.

Cuando permitimos que el discurso político polarizante penetre la Sangha y los espacios de práctica, ocurre lo siguiente:

1. Se alimenta **la aversión (dosa)**, disfrazada de justicia.
2. Se perpetúa **la ilusión (moha)** de separación entre “nosotros los buenos” y “ellos los malos”.
3. Se diluye el verdadero propósito del sendero: la liberación del sufrimiento de *todos los seres*, no solo de los que piensan como yo.

**Llamar fascista a todo lo que no me agrada no es activismo compasivo, es ignorancia en acción.**
No es sabiduría, es arrogancia moral. No es bodhicitta, es tribalismo disfrazado de iluminación.

El camino correcto no se encuentra en tomar partido por un bando político, sino en mantenernos despiertos ante *todos* los condicionamientos. Esto incluye cuestionar incluso nuestras propias creencias y reacciones emocionales frente a líderes políticos, por controversiales que sean.

**La práctica auténtica exige valentía para mirar de frente nuestras propias sombras antes de proyectarlas en el “otro”.**

Si realmente queremos actuar desde el Dharma:

- No idealicemos ni demonizemos a ningún político.
- No convirtamos a la Sangha en una cámara de eco ideológica.
- No tergiversemos las enseñanzas sagradas para justificar nuestros gustos personales.

El Buddha no se inclinó ante reyes ni revolucionarios. Se inclinó ante la verdad.
Hagamos lo mismo.

[Carlos]

Hola @Adán,

"...En cuanto a lo que llamamos "la práctica" como budista, creo que es algo que "se lleva por dentro" independientemente de los vaivenes del mundo..."

Tan solo me gustaría añadir que si bien, estrictamente hablando, para la práctica del cuerpo, o "aquello" que suele resumirse con el término samadhi y que engloba a tres de los ocho brazos del noble óctuple sendero, podría decirse, de algún modo, que "se lleva por dentro", por otro lado, otros brazos del sendero, es decir, de la práctica budista, son "más visibles", más activos, más difíciles de separar o distinguir entre exterior e interior, porque suelen pertenecer a ambos, como la recta palabra, la recta acción, los rectos medios de vida; en definitiva, sila o la ética budista, sin la que, como es sabido, la práctica quedaría incompleta, coja.

[Carl Sagan]

Con firmeza y compasión, es necesario denunciar sin rodeos una tendencia profundamente perjudicial que ha contaminado incluso ciertos ámbitos de la práctica espiritual: el uso del Dharma como herramienta política para alimentar prejuicios ideológicos. Resulta alarmante ver a practicantes y centros budistas etiquetar de *“fascista”* o *“enemigo del bien”* a todo aquel que no se alinea con su visión política —particularmente cuando se trata de figuras como Donald Trump— sin siquiera intentar comprender, sin investigar, sin aplicar los principios más básicos del Noble Óctuple Sendero.

Este comportamiento no solo contradice frontalmente las enseñanzas del Buddha; lo prostituye.

**El Dharma no es de izquierdas ni de derechas.**
El Dharma no tiene pasaporte, ni partido, ni color político. Quienes pretenden hacerlo encajar en su ideología personal están instrumentalizando lo sagrado para justificar sus apegos y aversiones. Eso no es práctica espiritual: es ego disfrazado de virtud.

El Buddha enseñó:

- **Upekkhā**: ecuanimidad hacia todos los seres, sin excepción.
- **Mettā**: amor benevolente, incluso hacia quienes piensan distinto.
- **Karuṇā**: compasión real, no fingida ni selectiva.

Cuando permitimos que el discurso político polarizante penetre la Sangha y los espacios de práctica, ocurre lo siguiente:

1. Se alimenta **la aversión (dosa)**, disfrazada de justicia.
2. Se perpetúa **la ilusión (moha)** de separación entre “nosotros los buenos” y “ellos los malos”.
3. Se diluye el verdadero propósito del sendero: la liberación del sufrimiento de *todos los seres*, no solo de los que piensan como yo.

**Llamar fascista a todo lo que no me agrada no es activismo compasivo, es ignorancia en acción.**
No es sabiduría, es arrogancia moral. No es bodhicitta, es tribalismo disfrazado de iluminación.

El camino correcto no se encuentra en tomar partido por un bando político, sino en mantenernos despiertos ante *todos* los condicionamientos. Esto incluye cuestionar incluso nuestras propias creencias y reacciones emocionales frente a líderes políticos, por controversiales que sean.

**La práctica auténtica exige valentía para mirar de frente nuestras propias sombras antes de proyectarlas en el “otro”.**

Si realmente queremos actuar desde el Dharma:

- No idealicemos ni demonizemos a ningún político.
- No convirtamos a la Sangha en una cámara de eco ideológica.
- No tergiversemos las enseñanzas sagradas para justificar nuestros gustos personales.

El Buddha no se inclinó ante reyes ni revolucionarios. Se inclinó ante la verdad.
Hagamos lo mismo.

Amigo a sus pies quedo

[wu wei]

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[Junonagar]

Con firmeza y compasión, es necesario denunciar sin rodeos una tendencia profundamente perjudicial que ha contaminado incluso ciertos ámbitos de la práctica espiritual: el uso del Dharma como herramienta política para alimentar prejuicios ideológicos. Resulta alarmante ver a practicantes y centros budistas etiquetar de *“fascista”* o *“enemigo del bien”* a todo aquel que no se alinea con su visión política —particularmente cuando se trata de figuras como Donald Trump— sin siquiera intentar comprender, sin investigar, sin aplicar los principios más básicos del Noble Óctuple Sendero.

Este comportamiento no solo contradice frontalmente las enseñanzas del Buddha; lo prostituye.

**El Dharma no es de izquierdas ni de derechas.**
El Dharma no tiene pasaporte, ni partido, ni color político. Quienes pretenden hacerlo encajar en su ideología personal están instrumentalizando lo sagrado para justificar sus apegos y aversiones. Eso no es práctica espiritual: es ego disfrazado de virtud.

El Buddha enseñó:

- **Upekkhā**: ecuanimidad hacia todos los seres, sin excepción.
- **Mettā**: amor benevolente, incluso hacia quienes piensan distinto.
- **Karuṇā**: compasión real, no fingida ni selectiva.

Cuando permitimos que el discurso político polarizante penetre la Sangha y los espacios de práctica, ocurre lo siguiente:

1. Se alimenta **la aversión (dosa)**, disfrazada de justicia.
2. Se perpetúa **la ilusión (moha)** de separación entre “nosotros los buenos” y “ellos los malos”.
3. Se diluye el verdadero propósito del sendero: la liberación del sufrimiento de *todos los seres*, no solo de los que piensan como yo.

**Llamar fascista a todo lo que no me agrada no es activismo compasivo, es ignorancia en acción.**
No es sabiduría, es arrogancia moral. No es bodhicitta, es tribalismo disfrazado de iluminación.

El camino correcto no se encuentra en tomar partido por un bando político, sino en mantenernos despiertos ante *todos* los condicionamientos. Esto incluye cuestionar incluso nuestras propias creencias y reacciones emocionales frente a líderes políticos, por controversiales que sean.

**La práctica auténtica exige valentía para mirar de frente nuestras propias sombras antes de proyectarlas en el “otro”.**

Si realmente queremos actuar desde el Dharma:

- No idealicemos ni demonizemos a ningún político.
- No convirtamos a la Sangha en una cámara de eco ideológica.
- No tergiversemos las enseñanzas sagradas para justificar nuestros gustos personales.

El Buddha no se inclinó ante reyes ni revolucionarios. Se inclinó ante la verdad.
Hagamos lo mismo.

Este tema es complejo sin duda. Es obvio que en principio casi cualquier ideologia podría ser compatible con el Dharma, en el sentido de pensar si un determinado sistema politico es mejor que otro para la sociedad. Este puede ser un debate interesante y complejo, donde dificilmente llegaremos a nada concluyente pero sin duda saldrian cuestiones de interés.

Pero hoy estamos hablando de otra cosa. No estamos hablando de opiniones políticas. Hoy estamos hablando de la tolerancia con el odio, el fanatismo, el supremacismo racial, la mentira y el engaño como formas de hacer política. Me resulta extrañamente curioso como personas que se consideran budistas justifican o secundan esta ola de fanatismo, especialmente espoleados por esa idiotez tribal del nacionalismo.

Aqui yo lo tengo claro. Apartarse y rechazar al mal. Porque el mal existe. (Y me resisto a explicar que es el mal...sería penoso hacerlo). Rechazar el desprecio a la vida humana, rechazar el fanatismo, o el racismo más vil y zafio, rechazar la guerra....

No obstante por supuesto estoy de acuerdo que no debemos apegarnos a la idea del bien, a la idea de ser buena persona, o de ser virtuoso....sin embargo si la compasión con todos seres sintientes no guía nuestros pasos, poco sentido veo tratar de seguir el Dharma. Por lo demás no secundo la idea de confundir el Dharma con determinadas opciones políticas.

Pero tambien creo que cuando se hace tan evidente que la ola de fanatismo, del odio crece, los maestros budistas deben tener una responsabilidad social y moral. Loable por ejemplo me parece la labor de Bhikkhu Bodhi denunciando el monstruoso genocidio en Palestina ante la pasividad de los grandes medios y de muchos paises. Pienso en el ejemplo que era Thich Nhat Hanh y en su fuerza moral en la busqueda de la paz y la justicia humana.

Pero bueno sabemos que lo que digamos aqui es completamente intrascendente.

Por cierto, @Daido creo que si hay una tercera guerra mundial no necesitaremos tomar partido. Es posible que sólo tengamos que tomar una decisión importante. Y no es broma lo que voy a decir....no es algo irreal ni metafórico, ni nada por el estilo. La decisión podría ser (todo esto si tenemos mucha suerte) si caminar hacia la gran luz que veamos ante nuestros ojos o tratar de correr en sentido contrario. El sentido comun nos puede hacer tratar de escapar...pero sería un error. Nuestro sufrimiento sería mucho menor si buscaramos la gran luz nuclear. Eso sería la tercera guerra mundial.

[Daido]

La guerra nuclear sería muy corta. Según los expertos que he consultado, Apenas una hora y media después de empezarse el mundo se habría destruido. Diez años después, los supervivientes (apenas un puñado de millones) habrían vuelto al Paleoloitico y vivirían de la caza y de la pesca. La humanidad habría vuelto a sus orígenes. (Y, quizás, es lo que debería pasar, volver a nuestros origenes). Sea como fuere, el fin del mundo sería una bendición para la Madre Tierra. Y a mí, de todas maneras, ya no me queda tanto tiempo. Aceptaré lo que me toque sin protestar demasiado (o eso espero)

[JLZaragoza]

Aquí no estamos hablando de posicionamientos ideológicos. Estamos hablando de llamar a las cosas por su nombre. Donald Trump alentó a sus seguidores a asaltar el Capitolio para intentar dar un golpe de estado. Apoya sin ningún cuestionamiento el genocidio del pueblo palestino. Incluso es partidario de su deportación. Esto se llama fascismo. Otro de sus imitadores, Milei, en Argentina, hace poco en un discurso en la cumbre de Davos señaló a a los homosexuales calificándolos de pederastas. Este señalamiento, como el que hicieron los nazis con los judíos, también es fascismo.
La compasión budista tiene mucho que ver con el compromiso con la democracia y los derechos humanos.
Para quien no conozca a Joan Halifax:
https://zenyadvaita.blogspot.com/2021/0 ... lifax.html

[Daru el tuerto]

Una pregunta que me surge es:

¿Qué capítulo dedica Dogen a la lucha política?

¿Y LinJi?

¿Huineng?

¿Bodhidharma?

¿Y Buddha en sus sutras?

Si existen y los leemos igual nos aclaramos más... y si no existen... eso sin duda quiere decir algo, desde luego esos reinos en los que vivían no eran precisamente democráticos. Probablemente mucho más salvajes y sangrientos que los gobiernos citados.

A ver entonces a qué conclusión llegamos. Leámos a los grandes maestros.

[Avuso Ucchushma]

Si me lo permiten, me gustaría añadir algo

Joan Halifax es una figura ampliamente reconocida en el budismo occidental contemporáneo. Maestra zen, fundadora del *Upaya Zen Center* en Santa Fe, Nuevo México, y autora de diversos textos sobre compasión, muerte consciente y justicia social. Su enfoque ha atraído a muchos practicantes por su aparente fusión de la práctica budista con el activismo social, especialmente en campos como el acompañamiento de moribundos, el trabajo carcelario y el activismo ambiental.

Es necesario ejercer discernimiento y crítica compasiva, pero sin ceder a la complacencia ni al sentimentalismo. Así pues, ofrezco a continuación un análisis crítico, respetuoso pero firme, de su figura y de su comunidad.

1. **Activismo y budismo: confusión de los fines**

Uno de los principales puntos críticos hacia Halifax es su tendencia a fundir el camino espiritual con causas sociales progresistas contemporáneas. El riesgo aquí es profundo: el Dharma, como vía de liberación, apunta a la extinción del sufrimiento por el abandono de las aflicciones mentales, no a la mejora del samsara como si pudiera ser corregido desde dentro.

Halifax convierte el budismo en una herramienta para reformar el mundo, lo cual no es su propósito original. No se trata de que el Buda no haya tenido compasión; al contrario, su compasión era radical, pero estaba guiada por *prajñā* (sabiduría trascendental), no por ideales políticos o morales cambiantes. El activismo budista de Halifax cae a menudo en la trampa de reemplazar esa sabiduría trascendental con ideologías seculares y afectivas, como la justicia social o el feminismo espiritualizado.

2. **Psicología moderna y dilución del Dharma**

Halifax, con formación en antropología y psicología, fusiona con frecuencia la psicología humanista occidental con enseñanzas budistas, lo que lleva a una simplificación peligrosa. La mente, según el Dharma, no es solo un objeto de estudio psicológico, sino el campo de cultivo de la liberación. El riesgo aquí es que los conceptos profundos del *śūnyatā*, el *anattā* o la naturaleza de *dukkha* sean reducidos a nociones terapéuticas como “autocuidado”, “empatía radical” o “conciencia plena del momento”.

Su trabajo sobre el acompañamiento de moribundos, aunque valioso desde una perspectiva compasiva, se ve empañado por esta psicologización. Se confunde la muerte consciente —como puerta al despertar— con la muerte tranquila como fin en sí misma. El Dharma no se limita a aliviar el sufrimiento mundano, sino a disolver la ignorancia raíz que lo perpetúa.

3. **La sangha como comunidad activista: peligro de tribalismo moral**

La *Upaya Sangha* se ha convertido en una comunidad que promueve una ética alineada con causas sociales contemporáneas: antirracismo, derechos de género, cambio climático. No hay nada intrínsecamente negativo en comprometerse con el mundo. Sin embargo, cuando una sangha adopta un ethos activista, corre el riesgo de dividir al mundo en "los conscientes" y "los que no lo son", cultivando un tribalismo moral que contradice la ecuanimidad (*upekkhā*) y la visión no-dual del Dharma.

Además, muchas de estas causas se sustentan en marcos dualistas: víctima y opresor, justo e injusto, correcto e incorrecto. Pero el camino del Buda invita a trascender todas las dualidades. Cuando el budismo se convierte en vehículo de moralidad secular, pierde su filo trascendente y se convierte en una forma más de samsara refinado.

4. **El riesgo de la celebridad espiritual**

Joan Halifax se ha convertido en una figura carismática dentro del budismo occidental, con libros traducidos a múltiples idiomas, entrevistas frecuentes y una fuerte presencia en los medios. Esto puede parecer inofensivo, pero el Dharma advierte sobre el veneno del ego incluso en sus formas más sutiles.

La práctica auténtica del *Zen* requiere la disolución completa de la autoimagen, no su embellecimiento como “maestra compasiva” o “guía espiritual moderna”. El riesgo es que la enseñanza se transforme en una *marca espiritual* y que el maestro se vea rodeado de una burbuja de admiración que impida el *kenshō* real y profundo.

Conclusión

Joan Halifax es una figura bienintencionada, compasiva, y sin duda ha ayudado a muchos a aliviar su sufrimiento inmediato. Sin embargo, desde una perspectiva budista tradicional y rigurosa, su enfoque adolece de una desviación sutil pero crítica: confundir la compasión con la corrección social, la psicología con la sabiduría, y el acompañamiento con la liberación.

Como maestros y practicantes, debemos recordar que el Dharma no es una herramienta para mejorar el mundo, sino para liberarse de él. Toda acción en el mundo ha de nacer de la visión correcta (*sammā-diṭṭhi*), no de ideologías, por muy nobles que parezcan. Que la compasión no pierda su raíz en la sabiduría. Que la práctica no se vuelva espectáculo. Que el Buda, el Dharma y la Sangha no se conviertan en medios para fines mundanos.

[Adán]

Probablemente mucho más salvajes y sangrientos que los gobiernos citados.

Sin duda.