Sobre la sabiduría en el budismo...

[Daru el tuerto]

Ananda, no por casualidad hoy nos ha puesto:

Qué torpeza, ruego me disculpeis ambos.

[RobertoGa]

En Shikantaza se pretende compatibilizar el pensamiento y la calma.

Ananda, no por casualidad hoy nos ha puesto:

¿Has visto alguna vez agua fluyendo? ¿Has visto alguna vez agua
quieta? Si tu mente está tranquila, será como agua quieta, fluyendo.
¿Has visto alguna vez agua quieta, fluyendo? ¡Ya ves! Solo has visto
agua fluyendo o agua quieta ¿no es así? Cuando tu mente está tranquila,
puedes desarrollar sabiduría. Tu mente será como agua fluyendo,
y sin embargo, quieta. Es casi como si estuviera quieta, pero
aun así está fluyendo. Por lo cual la llamo “agua quieta, fluyendo”.
La sabiduría puede surgir aquí.

Eso es shikantaza.

Existe un silencio mental, en el zen, es aquel que ocurre por origen interdependiente, es decir por condiciones, y la condición es el aquietamiento de la mente, ¿quieres silencio mental? estate atento y tranquilo, ese es el camino.

La represión concentrativa es más fácil y directa, pero provoca un cierto efecto rebote y no es duradera, amén del exceso de tensión. Tiene demasiado esfuerzo en ella y por tanto demasiado sujeto entendido como decía Daido hace pocos días como "aquello que quiere que pasen cosas" (o que elige hacer cosas o que ansía y rechaza, o que tiene preferencias, etc...

En el anterior caso, basta con "olvidarnos de todo", y aquietar nuestra mente sin mayor intención que existir, que estar (presente). Es justo un olvidarnos de que queremos cosas, o tenemos preferencias o que añade esfuerzo a esta calma. Eso debe quedar fuera. Solo atento. Presente. Calmado.

Y luego ocurre un no-silencio mental, que es el que ocurre cuando hay agua fluyendo y quieta. Esta situación es más retadora y es la capacidad de mantenerse "quietos" en presencia de pensamiento, no es fácil, no es directo e incluso es quizá imposible inicialmente (de ahí tanto despiste con el shikantaza), pero ese es realmente el ejercicio de shikantaza.

Shikantaza es solo sentarse, porque la idea es que no has de aspirar a nada más. Sentado y presente. No ansías, no rechazas, todo pasa. Tu estás. Agua quieta-fluyendo.

En Mahamudra, donde tienen prácticas similares, cuando se ha dominado lo primero (el agua quieta-quieta) incluso se anima al practicante a forzar pensamientos si estos no surgen, pues sin pensamientos no hay práctica (agua quieta-fluyendo).

Y luego, a extenderlo al resto del día.

Cuando eso ocurra perfectamente ya habrás trascendido la sexta consciencia y Alaya apenas tendrá influencia sobre el agua, que estará quieta aunque fluya.

Ok, muchas gracias,
Lo he releeido bastantes veces para intentar entenderlo, no parece radicalmente distinto y tiene su lógica, si es que lo he entendido claro .

Yo creo que el malentendido esta solo en el caso de anapanasati, tal vez en el Zen no se busque entrar en las jhanas, tal vez de ahí viene el malentendido, entiendo que si practicas anapanasati con el objetivo de entrar en las jhanas (también es polémico el tema de las jhanas) esa voz interior ha de cesar, la voz interior y la conciencia de los 5 sentidos, no con fuerza, ni con represión. En este caso concreto (anapanasati) se acalla dejando que otro objeto capture tu atención. El cesar de esa "voz" creo que es algo que todos hemos vivido alguna vez (no es un imposible ni mucho menos, difícil sí, imposible no), cuando una película captura toda tu atención, la historia te atrapa tanto que simplemente la ves sin "comentar", una charla, un paisaje ... y es algo agradable que produce placer y que surge de forma natural y sin esfuerzo cuando se dan las condiciones (en esto también estamos de acuerdo), desde luego poniéndote una película al azar y diciendo me voy a concentrar en ver la película hasta que la voz se calle, no pestañees, no pienses ... no va a suceder.

Esa voz que nos acompaña todo el día es un coñazo la verdad, cuanto menos la oigo mejor, la mayor parte del tiempo es una simple molestia, a veces es necesaria pero la mayor parte del tiempo es una molestia y cuando se calla por unos instantes, disfrutamos del verdadero silencio. Esa voz es como ir a ver un amanecer y tener un amigo pesado al lado comentando todo el rato, que grande el sol, que bien que este despejado así es más bonito, mira unos pájaros, pues ayer maría me dijo ..., cuando acabemos de ver el amanecer podríamos ir a comer algo ... pero te quieres callar!!!!! que hemos venido a contemplar el amanecer y no me dejas .

Me temo que tengo que reflexionar mucho más sobre todo esto, un saludo.

[Daru el tuerto]

Es tal como dices, para obtener un jhana es necesario silencio mental. En Shikantaza, no. También hay absorciones en shikantaza, pero ocurren con la mente "activa", mientras que en samatha tradicional es más bien de desactivación de la mente. Dicho muy toscamente.

¿La utilidad de los jhanas? Pues las tienen seguramente, pero mi práctica es más bien shikantaza, y si no se habla desde la experiencia mejor no hablar demasiado.

Respecto al silencio mental, de nuevo Manuel nos ilumina hoy mismo:

Ahora mismo estamos sentados en un bosque tranquilo. Aquí, si
no hay viento, una hoja se mantiene quieta. Cuando el viento sopla,
la hoja aletea y se agita.
La mente es similar a esa hoja. Cuando contacta una impresión
mental, ella también, “aletea” y “se agita” de acuerdo a la naturaleza
de esa impresión mental. Cuanto menos conozcamos del
Dhamma, más la mente perseguirá continuamente las impresiones
mentales. Sintiéndose feliz, sucumbe a la felicidad. Sintiendo el sufrimiento,
sucumbe al sufrimiento. Está en un constante agitarse.

Si no hay viento, la hoja se mantiene quieta.
Si hay viento, la hoja es un constante agitarse.

Resumiendo, tu silencio mental depende de tus circunstancias, es tu propia agitación la que agita los pensamientos.
Es tu calma la que calma los pensamientos.

No es posible hacer callar la mente sin aquietar la mente. Si reprimes los pensamientos, acumulas agitación pues estos son como una válvula de escape de esa agitación. Por eso siempre debemos mover el foco a otro sitio, sea la respiración o lo que sea, pero no reprimirlos.

Del pensamiento:

Entendiendo su origen condicionado, se le puede quitar toda relevancia identitaria,
quitada toda su relevancia identitaria, se puede trascender,
trascendido el pensamiento aún surgiendo su impacto es casi nulo,
cuando su impacto es casi nulo no podrá agitarnos,
eliminada la agitación del pensamiento, apenas queda agitación, se ha dado un gran paso,
eliminada gran parte de la agitación, la mente no está agitada
una mente no agitada es silenciosa gran parte del tiempo.

!. prajna, 2. entrenamiento de la mente, 3. realización, 4,5,6 y 7 fruición

Un abrazo