Vida despues de la vida

[Carl Sagan]

El misterio para mi es qué hay dentro de la cabeza de este hombre. Si es sincero pero víctima de algún síndrome, o está engañando deliberadamente.

Pues yo diría que hay la avidez que relata el Buda en el DN1 Brahmajala Sutta y que nos lleva a los humanos a montarnos toda clase de películas. Alguien que tiene la necesidad de creer proyectará sus impurezas mentales de las formas más grotescas, incluso en una mancha que haya en el suelo

[Roberto]

La persona que, por la razón que sea, ya sea seguir un camino espiritual, sufrir una enfermedad, operación, ahogamiento, un estrés terrible en una guerra etc. (y hay un enorme etc) tiene una experiencia en que deja el ego atrás, encuentra su verdadero yo.

Amigo @Daido, esto del 'verdadero yo' que te leo en ocasiones, ¿qué es exactamente? Porque me recuerda a la perspectiva del Advaita-Vedanta con la que personalmente no comulgo. Te pondré unos ejemplos.

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Advaita Vedānta (literalmente, “no dualidad”) es una escuela de filosofía hindú, y es un sistema clásico de realización espiritual en la tradición hindú. El término Advaita se refiere a la idea de que solo Brahman es en última instancia real, el mundo transitorio fenoménico es una apariencia ilusoria (maya) de Brahman, y el verdadero yo, atman, no es diferente de Brahman.

Filosofía Vedanta Advaita

En pocas palabras, su ser interior ―el verdadero "yo"― es Dios.

Esta idea, que es la idea fundamental de los Upanishads en la que el Advaita se basa, se puede expresar en la forma de una ecuación:

Atman = Brahman

O, en términos occidentales:

Alma = Dios.

https://www.nodualidad.info/articulos/intro-advaita.html

Contrastando este ego con el verdadero Yo como la auto-luminosa Consciencia Testigo, Shankara dice: «Así como el Testigo presencia el calor que surge del sol en un día caluroso como si fuera un objeto localizado en el cuerpo, así también presencia las diversas pasiones que afligen a la mente como objetos localizados en la mente. Pero debemos afirmar: Yo soy el Ser puro, trascendente, siempre libre, completo. Yo soy el conocedor, sin segundo, la negación del elemento «esto». No puede haber otro conocedor del conocer más allá de Mí. Por lo tanto, Yo soy el Conocedor supremo en todos los seres, siempre libre».

En verdad, todos somos luz ilimitada y autoluminosa. Lo que hace falta es ser receptivo a las enseñanzas que nos llegan en nuestro nivel actual de comprensión. Así obtendremos nuevas percepciones, hasta que despertemos a nuestra naturaleza como Eso que trasciende este reino aparente de limitaciones, y es siempre perfecto, infinito y libre.

El papel del testigo en el Vedanta Advaita

Saludos

En efecto, se trata de una contaminación, solo que en este caso las nociones de verdadero yo, o verdadera naturaleza, no provienen del Advaita Vedanta, sino del Daoísmo. Especialmente de textos como el Zhuāngzǐ, uno de los textos fundamentales del Daoísmo, donde aparece el concepto de hombre verdadero (真人, zhēnrén), que sería aquel que ha desarrollado su "verdadera naturaleza" (es decir aquel que ha alcanzado el Dao, que sería una realidad preexistente a toda realidad).

Cuando el budismo llegó a China incorporó muchos de los conceptos usados en las vías espirituales preexistentes en China con objeto de se comprendido por aquellos que pertenecían ya a una cultura espiritualmente muy madura y evolucionada. Si bien en algunos casos esos conceptos eran usado tan solo de forma provisional, alusiva, para hacerse entender pero sin aferrarse a ella (como una "cosa real"), en otros casos la idea de "verdadera naturaleza" se tergiverso ontologizándola, es decir dándole la consistencia de ser un SER, o si se quiere el SER que precede a todo ser y al que todo ser retorna.

[Carl Sagan]

Excelente explicación @Roberto, gracias, has entendido perfectamente lo que quería preguntar. Personalmente encuentro equívoco el término ‘verdadero yo’, pero si se utiliza como metáfora de la liberación de dukkha, sin apuntar a algún tipo de realidad, ‘fuente’ o Ser preexistente a lo que todo ‘retorna’, creo que no se estará montando la tienda de campaña en el terreno de otras tradiciones, sea el daoísmo, el hinduismo o incluso el panteísmo.

Saludo

[Daido]

Entonces, ¿en el Zen no se habla del verdadero yo?

En el Zen, sí se habla del “verdadero yo”, pero no en el sentido que podríamos imaginar desde una perspectiva occidental o psicológica. El término se usa más como una metáfora experiencial que como una afirmación ontológica. Es decir, no se refiere a un “yo” esencial, permanente o individual, sino a una realización directa de la verdadera naturaleza de la mente, libre de ilusiones y construcciones del ego.

Ahí lo tenéis. Hasta Copilot da la respuesta sin fallo alguno. Aquí tenéis más información:

¿Qué significa “verdadero yo” en el Zen?
En el Zen, el “yo” convencional —el ego, la identidad personal— es visto como una ilusión transitoria.

El “verdadero yo” apunta a una experiencia de despertar, donde se trasciende la dualidad sujeto-objeto y se reconoce la unidad con todas las cosas.

No es un “yo” separado, sino una realización del vacío (śūnyatā) y de la interdependencia de todos los fenómenos.

Y, ya, para rematar la faena, habida cuenta de la duda que ha expresado @Carl Sagan sobre si este "concepto" tenía algo que ver con el Advaita-Vedanta, que es hinduísmo:

¿Es lo mismo que el Atman del hinduismo?
No. Aunque suena parecido, el “verdadero yo” del Zen no es el Atman del Vedanta, que se considera eterno e inmutable. El Zen no afirma ninguna esencia fija, y evita caer en afirmaciones metafísicas absolutas.

Y, que nadie se confunda. Yo no copio lo que pone AI como si fuese el proveedor de la verdad sino como el programa más rápido y seguro para saber lo que está considerado como la verdad (convencional, naturalmente). Si alguien quiere investigarlo por su cuenta, adelante. Que lo haga.

[Carl Sagan]

Disculpa maese @Daido mi ignorancia respecto a la terminología zen. En cualquier caso por sus reminiscencias teístas es una expresión que a mí personalmente me va a chirriar cada vez que la lea

Abrazo

[Roberto]

Excelente explicación @Roberto, gracias, has entendido perfectamente lo que quería preguntar. Personalmente encuentro equívoco el término ‘verdadero yo’, pero si se utiliza como metáfora de la liberación de dukkha, sin apuntar a algún tipo de realidad, ‘fuente’ o Ser preexistente a lo que todo ‘retorna’, creo que no se estará montando la tienda de campaña en el terreno de otras tradiciones, sea el daoísmo, el hinduismo o incluso el panteísmo.

Saludo

Sí, a veces el término es usado de forma metafórica, indicando la liberación de las ataduras (ignorancia, odio y deseo), constituyendo una indicación dinámica dirigida al practicante, sin embargo en otros casos, en extremo oriente, se la ha dotado de consistencia ontológica, estática, generando una gran confusión (es decir llevando el budismo a extremos idealistas o metafísicos, es decir a su contrario).

Ello es lógico si tenemos en cuenta que el término "verdadero yo" es tomado prestado directamente, y a veces sin diferenciarlo mucho, del Daoismo. Así, por ejemplo, en el Zhuangzi encontramos 真人, zhēn rén, que literalmente querría decir "hombre verdadero" o "verdadera persona".

De la misma manera el uso del concepto de vacío, en el daoismo, es muy distinto al que se hace con dicho concepto en el budismo, o por lo menos en el budismo clásico (incluído el mahayana indio).

Mientras que en el daoismo el "vacío" se substancializa, se le da el espesor de la existencia, siendo el eterno Dao (que precede a todo y a lo que todo vuelve), en el budismo clásico su función es simplemente la de un adjetivo para designar la ausencia de naturaleza propia de todo ente.

Estas distinciones no siempre han estado claras en extremo oriente, y en occidente se ha heredado muchas veces dicha confusión. Por ejemplo en el llamado zen cristiano (que olvida, o rechaza, los presupuestos "filosóficos" del budismo, ya que tiene los suyos propios, cristianos, profundamente dualistas, en los que, si bien se adoptan lagunas "técnicas" de vaciamiento interior, el sentido es siempre el de hacer "vacío" o hacer espacio para que entre Cristo en él).

El budismo occidental, si está destinado a tener algún espacio futuro, incluido aquel que proviene de semillas mahayana o incluso de semillas budistas zen, deberá probablemente revisar esas "incrustaciones" o "distorsiones", que si bien pueden tener sentido en determinadas inculturizaciones del budismo, pero que aquí, copiadas tal cual, resultan anacrónicas.

Ese proceso de inculturización del budismo occidental deberá pasar por la relectura crítica del budismo extremo oriental (por lo menos para aquellos occidentales que hemos llegado al budismo por esa vía) cotejándolas con el budismo antiguo (tanto no mahayana como no mahayana) y esa lectura debera de ir acompañada de lo que, en dichos textos, corresponde a inculturizaciones sucesivas (por ejemplo, el budismo del canon pali, cuando recoge cosas como los "renacimientos" lo hace porque es en India donde se inculturizó por primera vez, no por que estructuralmente sea una pieza imprescindible para que el mesaje del Buddha se sostenga).

[Roberto]

Por otra parte, ya que útimamente veo que por este foro se ha puesto de moda el recurrir a la Inteligencia Artificial (que es cualquier cosa, menos inteligente), para así pasar por alto el estudio de los textos budistas, la reflexión sobre estos y su confrontación con la propia práctica, para ver si esta está en sintonía o no con aquellos. Le he preguntado a Deepseek (la IA china) sobre el Budismo crítico (批判仏教, Hihan Bukkyō), un movimiento que surgió en Japón en los años 80-90 en académicos de la Universidad budista de Komazawa (tradicionalmente alineada con el soto zen), pero que también tuvo eco en académicos de la Universidas de Hanazono (ligada al zen Rinzai). Le he preguntado, al respecto, por la cuestión debatida aquí y esta es parte de su respuesta (el problema de las IA, no son estas en sí mismas, sino que hay que saber como se hacen las preguntas, pues sino va a responder de acuerdo al main stream, es decir con los tópicos más superficiales sobre el tema que sea):

Las críticas desde el llamado Budismo Crítico (批判仏教, Hihan Bukkyō) a conceptos como "verdadera naturaleza" o "verdadero yo" son algunos de los ataques más profundos y controvertidos lanzados desde dentro de la propia tradición budista.

El Budismo Crítico fue un movimiento liderado principalmente por los académicos japoneses Hakamaya Noriaki (袴谷憲昭) y Matsumoto Shirō (松本史朗) en la década de 1980-90. Su objetivo era purgar el budismo, especialmente las escuelas japonesas como Zen y Tendai, de lo que ellos veían como ideas no-budistas y potencialmente peligrosas.

Los Dos Pilares de la Crítica: Tathāgatagarbha y Hongaku
Los blancos de su crítica son dos conceptos interrelacionados:

La doctrina del Tathāgatagarbha ( naturaleza de buda ): La idea de que todos los seres poseen una "naturaleza búdica" innata, una esencia pura y permanente que solo necesita ser descubierta o revelada.

La doctrina del Hongaku (本覚, "iluminación original" o "innata"): Una doctrina desarrollada principalmente en China y Japón que postula que todos los seres están ya fundamental e inherentemente iluminados. La práctica, por tanto, no es para alcanzar la iluminación, sino para manifestar o darse cuenta de esta iluminación innata.

Argumentos Centrales de la Crítica

Los scholars del Budismo Crítico argumentan que estos conceptos traicionan los principios fundamentales del budismo primitivo de Buda Gautama.

1. Traición al Prātītyasamutpāda (Originación Dependiente)
Este es el argumento más crucial. El principio de la originación dependiente afirma que todos los fenómenos (incluido el "yo") surgen en dependencia de causas y condiciones. No hay nada que exista de manera independiente, inherente o permanente.

Crítica: Conceptos como "naturaleza búdica" (tathāgatagarbha) o "verdadero yo" suenan peligrosamente a un ātman (un "yo" permanente e inmutable), la misma idea que el budismo negó originalmente con la doctrina del anātman (no-yo). Para el Budismo Crítico, hablar de una "naturaleza verdadera" subyacente es esencialismo (la creencia en esencias fijas), que es diametralmente opuesto a la ontología relacional y vacía del prātītyasamutpāda.

[Roberto]

Tenemos más cosas que nos da Deepseek (yo para cosas extremo orientales, prefiero preguntar a una IA china; y, por otra parte, prefiero usarla como una ayuda "instrumental" -en donde dice Dogen, Nagarjuna o quien sea tal cosa...-, más que como una ayuda "general" -que dice el budismo sobre tal cosa...- que suele dar respuesta tópicas, demasiado vagas) respecto al asunto del "verdadero yo", etc.; que plantearía, por otro lado, la cuestión de dónde estaría el "falso yo" o "yo engañado" o lo que sea. En otra dimensión? Serían dos dimensiones diferentes? etc. Es decir, un lado "bueno" y uno "malo", introduciéndonos de nuevo en el dualismo, en la metafísica.

Paso pues a esas cosas más que nos dice la IA sobre el tema del "verdadero yo", la "verdadera naturaleza" o, lo cual es la raíz de todo este lío, el concepto de tathāgatagarbha (naturaleza de buddha, literalmente "embrión/útero de buddha), concepto que en sutras como el Lankavatara, se nos advierte (si bien es cierto que una esquinita, pasando desapercibido si no estás muy atento) que todas esas floridas teorías (teologías, diríamos nosotros) son formuladas para esquivar el miedo del los temerosos ante la inexistencia de una esencia permanente subyacente en cada uno de nosotros (el "verdadero yo" del que estamos hablando aquí), es decir que es un despliegue teórico para dar de comer, momentaneamente, el ansia del prácticante temerosos, avido de "cosas" concretas a las que aferrarse para no entrar en pánico, y que, mientras tanto... siga practicando (hasta que se libere también de estos apoyos provisionales)

Influencia Encubierta del Hinduismo y el Daoísmo

Los proponentes del Budismo Crítico realizan un análisis filológico e histórico.

Crítica: Argumentan que las doctrinas de tathāgatagarbha y hongaku [ilumiación orginal] no son enseñanzas auténticas del Buda histórico, sino incorporaciones posteriores de ideas no-budistas, específicamente:

Del brahmanismo/hinduismo (la idea de ātman/Brahman).

Del daoísmo chino (conceptos como el "Verdadero Yo" o la "Naturaleza Espontánea" - zìrán -.
Ven estas influencias como una corrupción del mensaje original del Buda, que era crítico, analítico y anti-esencialista.

Existen otras cosas interesante en lo que dice esta IA, como la eliminación de la necesidad de la práctica ética, que yo había podido ya comprobar, tanto experiencialmente (por haberme relacionado con practicantes influidos por el discurso extremo oriental) como teóricamente (yo sí leo libros, no hacen daño), es decir la ausencia de "compasión" (un paramita absolutamente básico en el mahayana), o bien la concepción de la "compasión" de una forma distorsionada (equiparándola a la aparente armonía que existe con la shamga -la comunidad de practicantes- a través la perfecta ejecución ritual; distorsión que, en este caso, no proviene del daoismo, sino del confucianismo)... pero esta cuestión, el indiferentismo ético, la no necesidad de la práctica ética profunda para lo que llaman "iluminación" (concepto que no existe en el budismo clásico, usándose el de "despertar", que no es lo mismo), el pasar del sufrimiento que nos rodea, sería tema de otro hilo, por lo que lo dejo aquí.

[Carl Sagan]

Excelentes aportes @Roberto, gracias.

El budismo occidental, si está destinado a tener algún espacio futuro

Hubo un tiempo en el que habría contribuido desde mis modestas fuerzas a la articulación de un budismo ‘occidental’. Pero mi tesis ahora es que el decadente Occidente terminará por infectar cualquier forma de budismo que surja en sus fronteras. Y al budismo secular me remito. Así que me quedo donde estaba, en compañía de los suttas, Nagarjuna et alii, por más que su cosmología me parezca indigestible. Naturalmente es sólo mi perspectiva personal al respecto

[Roberto]

Excelentes aportes @Roberto, gracias.

El budismo occidental, si está destinado a tener algún espacio futuro

Hubo un tiempo en el que habría contribuido desde mis modestas fuerzas a la articulación de un budismo ‘occidental’. Pero mi tesis ahora es que el decadente Occidente terminará por infectar cualquier forma de budismo que surja en sus fronteras. Y al budismo secular me remito. Así que me quedo donde estaba, en compañía de los suttas, Nagarjuna et alii, por más que su cosmología me parezca indigestible. Naturalmente es sólo mi perspectiva personal al respecto

El budismo occidental, si tiene alguna expectativa de futuro, está vendrá (como sucedió, por ejemplo en China), de algunos pocos practicantes cuasi heremíticos. Es difícil, pero haberlos hailos, yo por lo menos conozco alguno, incluso jóvenes y dedicados con seriedad a la práctica y al estudio... es decir con tiempo por delante para profundizar y habiendo aprendido de los errores de sus mayores.