Foro Budismo

AN 6,100 Anatta Sutta

Bhikkhus, esto es imposible: que el bhikkhu que considera los fenómenos como poseedores de [la esencia de un] yo, posea la convicción en conformidad [con la enseñanza]. Esto es imposible: que alguien que no posee la convicción en conformidad [con la enseñanza] entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto es imposible: que alguien que no entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o arahantado.

Bhikkhus, esto sí, es posible: que el bhikkhu que considera los fenómenos como no-yo posea la convicción en conformidad [con la enseñanza]. Esto es posible: que alguien que posee la convicción en conformidad [con la enseñanza] entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto es posible: que alguien que entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o arahantado.

Ud 7,1 Pathamalakundakabhaddiya Sutta

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:

Se ha liberado
de arriba, de abajo, de todas partes;
ya no se centra en: «yo soy esto»
y, liberado en esta forma,
ha atravesado la corriente
que antes no atravesara,
para no renacer jamás.

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta

Bhikkhu, 'el yo' es una forma de concebir; 'yo soy esto', es una forma de concebir; 'yo voy a ser', es una forma de concebir; 'yo no voy a ser', es una forma de concebir; 'yo voy a ser el poseedor de la forma', es una forma de concebir; 'yo seré sin forma', es una forma de concebir; 'voy a ser el que percibe', es una forma de concebir; 'voy a ser el que no percibe', es una forma de concebir; 'no voy a ser ni el que percibe ni el que no percibe', es una forma de concebir. El hecho de concebir es una dolencia, el hecho de concebir es un tumor, el hecho de concebir es un dardo. Al superar toda proyección de conceptos, uno es llamado el sabio apacible. Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido?

SN 22,1 Nakulapita Sutta

Además, asume que la sensación es uno mismo, o asume que uno mismo es poseedor de la sensación, o asume que la sensación está en uno mismo, o asume que uno mismo está en la sensación. Él vive obsesionado con la noción: ‘Yo soy la sensación, la sensación es mía’. Y como vive obsesionado con estas nociones, su sensación cambia y se altera. Con el cambio y la alteración de la sensación, aparecen el pesar, el lamento, la pena, la aflicción y la desesperanza.

MN 38 Mahatanhasankhaya Sutta

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, os retrotraeríais al pasado pensando: '¿Fui o no fui en el pasado?, ¿qué fui y cómo fui?, habiendo sido uno en el pasado, ¿en qué otro me convertí?'.

"No, venerable señor."

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, iríais hacia el futuro pensando: '¿Seré o no seré en el futuro?, ¿qué seré y cómo seré?, habiendo sido algo, ¿en qué otro me convertiré?'".

"No, venerable señor."

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, os preocuparéis sobre el presente en vuestro fuero interno pensando: '¿Soy o no soy?, ¿qué soy y cómo soy?, este ser, ¿de dónde viene?, ¿adónde va?'".

"No, venerable señor."

MN 115 Bahudhatuka Sutta

"He aquí, Ananda, existen esos dieciocho elementos: elemento del ojo, elemento de la forma, elemento de la conciencia del ojo; elemento del oído, elemento del sonido, elemento de la conciencia del oído; elemento de la nariz, elemento del olor, elemento de la conciencia de la nariz; elemento de la lengua, elemento del sabor, elemento de la conciencia de la lengua; elemento del cuerpo, elemento tangible, elemento de la conciencia del cuerpo; elemento de mente, elemento de los objetos mentales, elemento de la conciencia de la mente. Cuando el bhikkhu conoce y ve estos dieciocho elementos, puede ser llamado hábil en los elementos."

"Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un bhikkhu puede ser llamado hábil en los elementos?"

"Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos seis elementos: elemento de la tierra, elemento del agua, elemento del fuego, elemento del aire, elemento del espacio y elemento de la conciencia. Cuando el bhikkhu conoce y ve estos seis elementos, puede ser llamado hábil en los elementos."

"Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un bhikkhu puede ser llamado hábil en los elementos?"

"Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos seis elementos: elemento del placer, elemento del desagrado, elemento de la alegría, elemento de la pena, elemento de la ecuanimidad y elemento de la ignorancia. Cuando el bhikkhu conoce y ve estos seis elementos, puede ser llamado hábil en los elementos."

"Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un bhikkhu puede ser llamado hábil en los elementos?"

"Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos seis elementos: elemento del deseo sensual, elemento del renunciamiento, elemento de la animadversión, elemento de la no-animadversión, elemento de la crueldad y elemento de la no-crueldad. Cuando el bhikkhu conoce y ve estos seis elementos, puede ser llamado hábil en los elementos."

"Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un bhikkhu puede ser llamado hábil en los elementos?"

"Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos tres elementos: elemento de la esfera sensorial, elemento de la materia sutil y elemento inmaterial. Cuando el bhikkhu conoce y ve estos tres elementos, puede ser llamado hábil en los elementos."

"Pero, venerable señor, ¿puede haber alguna otra manera, en la cual un bhikkhu puede ser llamado hábil en los elementos?"

"Puede haber, Ananda. He aquí, existen esos dos elementos: elemento condicionado y elemento incondicionado. Cuando el bhikkhu conoce y ve estos dos elementos, puede ser llamado hábil en los elementos."

"Y, venerable señor, ¿de qué manera un bhikkhu puede ser llamado hábil en las bases?"

"He aquí, Ananda, existen esas seis bases internas y externas: el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos tangibles, la mente y los objetos mentales. Cuando el bhikkhu conoce y ve estas seis bases internas y externas, puede ser llamado hábil en las bases."

"Y, venerable señor, ¿de qué manera un bhikkhu puede ser llamado hábil en el origen dependiente?"

"He aquí, Ananda, el bhikkhu sabe esto: 'cuando esto existe, aquello llega a ser; con el surgimiento de esto, surge aquello. Cuando esto no existe, aquello no llega a ser; con el cese de esto, cesa aquello. Es decir, con la ignorancia como condición, [llegan a ser] las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición, la séxtuple base; con la séxtuple base como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como condición, la avidez; con la avidez como condición, el apego; con el apego como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, la pena, el dolor y la desesperanza llegan a ser. Y este es el origen de todo ese montón de insatisfacción.