Hola Ananda, gracias por pasar.
Sí, algunos expertos afirman que estas experiencias se deben a efectos de medicamentos o falta de oxígeno al cerebro. Pero en su estudio, van Lommel comprueba que el cerebro no está funcionando durante ese periodo el cual los pacientes afirman que han tenido experiencias. Así que se trate de experiencias reales o alucinaciones, de todos modos resulta paradójico pensar que estas se deben a actividades del cerebro cuando este no funciona. Si bien puede seguir habiendo escepticismo, para van Lommel observar electroencefalogramas con lineas planas, las cuales indican que no hay actividad cerebral, es suficiente para llegar a conclusiones; y una de ellas es que la conciencia no está localizada en el cerebro, sino que es no-local (siendo este término una analogía a la física cuántica).
En mi opinión esta conclusión es compatible con el Buddhismo Theravada, ya que esta conciencia sería la que renace. Si la conciencia estuviera originada en el cerebro, como afirman muchos científicos, entonces la conciencia se originaría durante el nacimiento y sería aniquilada en la muerte, pero esto no es lo que el Buddha enseñó; de hecho clasificó a esta enseñanza como una mirada incorrecta.
Por lo que entender a la conciencia con el nuevo paradigma que van Lommel propone, en lo personal me abre más posibilidades para entender a la conciencia como el Buddha la enseñó, lo que no ocurre con el paradigma científico convencional.
Con respecto a las enseñanzas del Abhidhamma sobre la reconexión inmediata, en mi opinión mientras los agregados del aferramiento no estén "disueltos" todavía no hay muerte. Con esto me refiero a que suponiendo el caso de una cirugía, los médicos reportan una muerte clínica tan pronto cuanto no hay actividad cardíaca, pero si la resucitación se realiza apróx. dentro de los próximos 10 minutos entonces no habría disolución del agregado del cuerpo (ni daño cerebral). En caso de que la resucitación no sea exitosa, pasados los 10 minutos comenzaría a haber daño cerebral y tengo entendido que la resucitación tiene menor probabilidad de éxito. Es entonces cuando en este caso particular, y en mi opinión, habría disolución del agregado del cuerpo.
Por lo tanto mientras que la resucitación sea posible, interpreto que no hay muerte tal cual es descrita en la
Saccavibhanga Sutta, lo cual hace posible tener este tipo de experiencias.
Una cita a la Saccavibhanga Sutta:
El pase los seres fuera de varias clases de seres, su fallecimiento, la disolución, la desaparición, la agonía, la terminación del tiempo, la disolución de los cinco cúmulos y la deposición del cuerpo -esto es llamado muerte.
También me pregunto ¿En qué puede ayudar esta interpretación de la conciencia que van Lommel propone?
Pienso que puede ayudar en tomar decisiones sabias al momento de accionar. Por ejemplo, he escuchado una enseñanza en la que el Buddha habla que es deseable tener un cuerpo saludable y una mente saludable, pero si habría que renunciar a uno por otro entonces sería sabio renunciar a la salud del cuerpo para mantener la salud de la mente, y no al revés. Al adoptar esta perspectiva sobre la conciencia creo que resulta más fácil tomar ese tipo de decisión, si tuviéramos que tomarla. Y así con otro tipo de decisiones que involucran sacrificios materiales o mundanos para proteger la salud de la mente.
Este es mi entendimiento y aporte, espero que sea de utilidad.
Saludos y
