Budismo y filosofía occidental
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El pensamiento budista y la filosofía occidental incluyen paralelismos interesantes.
Antes del siglo XX algunos pensadores europeos como Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche se habían comprometido con el pensamiento budista. Del mismo modo, en las naciones asiáticas con poblaciones budistas, también hubo intentos de llevar las ideas del pensamiento occidental a la filosofía budista, como se puede ver en el surgimiento del modernismo budista.
Con la expansión del budismo en Occidente tras la segunda guerra mundial, algunos académicos han mostrado un interés considerable en un enfoque comparativo e intercultural entre la filosofía oriental y la occidental. Gran parte de este trabajo ahora se publica en revistas académicas como Philosophy East and West
Índice
1 Hume y el No-yo
2 Referencias
Hume y el No-yo
El filósofo escocés David Hume escribió:
"When I enter most intimately into what I call myself, I always stumble on some particular perception or other, of heat or cold, light or shade, love or hatred, pain or pleasure. I never catch myself at any time without a perception, and never can observe any thing but the perception".
Según Hume, entonces, no hay nada que sea constantemente estable que podamos identificar como el yo, solo un flujo de experiencias diferentes. Nuestra visión de que hay algo sustancial que une todas estas experiencias en conjunto es para Hume simplemente imaginario. El yo es una ficción que se atribuye a todo el flujo de experiencias.
Pain and pleasure, grief and joy, passions and sensations succeed each other, and never all exist at the same time. It cannot, therefore, be from any of these impressions, or from any other, that the idea of self is deriv'd; and consequently there is no such idea...I may venture to affirm of the rest of mankind, that they are nothing but a bundle or collection of different perceptions, which succeed each other with an inconceivable rapidity, and are in a perpetual flux and movement.
Esta teoría "Bundle" de la identidad personal es muy similar a la noción budista del No-yo o Anātman, que sostiene que el yo unitario es una ficción y que no existe nada más que una colección de cinco agregados.23 De manera similar, tanto Hume como la filosofía budista sostienen que es perfectamente aceptable hablar de identidad personal de una manera mundana y convencional mientras se cree que en última instancia no existen tales cosas.2 El estudioso de Hume Alison Gopnik incluso argumenta que Hume pudo haber tenido contacto con la filosofía budista durante su estancia en Francia (que coincidió con su escritura del Tratado de la Naturaleza Humana) a través de misioneros jesuitas.
El filósofo británico Derek Parfit abogó por una teoría reduccionista y deflacionista de la identidad personal en su libro Razones y Personas. De acuerdo con Parfit, además de un flujo de eventos mentales y físicos causalmente conectados, no existen "entidades separadas por separado, distintas de nuestros cerebros y cuerpos". Parfit concluye que "Buda habría estado de acuerdo". Parfit también argumenta que esta visión es liberadora y conduce a una mayor empatía.
¿Es la verdad deprimente? Algunos pueden encontrarlo así, pero lo encuentro liberador y consolador. Cuando creí que mi existencia era un hecho más importante, parecía encarcelado en mí mismo. Mi vida parecía un túnel de vidrio, a través del cual me movía más rápido cada año y al final del cual había oscuridad. Cuando cambié mi punto de vista, las paredes de mi túnel de vidrio desaparecieron. Ahora vivo al aire libre. Todavía hay una diferencia entre mis vidas y las vidas de otras personas pero la diferencia es menor. Otras personas están más cerca. Estoy menos preocupado por el resto de mi propia vida y más preocupado por las vidas de los demás.
Según Larissa MacFarquhar de The New Yorker, los pasajes de Razones y Personas han sido estudiados y cantados en un monasterio budista tibetano.
Otros filósofos occidentales que han atacado la visión de un yo-permanente son Daniel Dennett (en su artículo "El yo como centro de gravedad narrativa") y Thomas Metzinger ("The Ego Tunnel").
Referencias
Hume, David. A Treatise of Human Nature, Book I Part IV Section VI: Of Personal Identity
Giles, James. The No-Self Theory: Hume, Buddhism, and Personal Identity, Philosophy East and West, Vol. 43, No. 2 (Apr., 1993), pp. 175-200, University of Hawai'i Press.
Gopnik, Alison. Could David Hume Have Known about Buddhism? Charles Francois Dolu, the Royal College of La Flèche, and the Global Jesuit Intellectual Network. Hume Studies, Volume 35, Number 1&2, 2009, pp. 5–28.
Parfit, Reasons and Persons 1984, p 273
Parfit, Reasons and Persons 1984, pp. 280-81
MacFarquhar, Larissa. HOW TO BE GOOD, An Oxford philosopher thinks he can distill all morality into a formula. Is he right? 2011
https://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_y ... occidental
Antes del siglo XX algunos pensadores europeos como Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche se habían comprometido con el pensamiento budista. Del mismo modo, en las naciones asiáticas con poblaciones budistas, también hubo intentos de llevar las ideas del pensamiento occidental a la filosofía budista, como se puede ver en el surgimiento del modernismo budista.
Con la expansión del budismo en Occidente tras la segunda guerra mundial, algunos académicos han mostrado un interés considerable en un enfoque comparativo e intercultural entre la filosofía oriental y la occidental. Gran parte de este trabajo ahora se publica en revistas académicas como Philosophy East and West
Índice
1 Hume y el No-yo
2 Referencias
Hume y el No-yo
El filósofo escocés David Hume escribió:
"When I enter most intimately into what I call myself, I always stumble on some particular perception or other, of heat or cold, light or shade, love or hatred, pain or pleasure. I never catch myself at any time without a perception, and never can observe any thing but the perception".
Según Hume, entonces, no hay nada que sea constantemente estable que podamos identificar como el yo, solo un flujo de experiencias diferentes. Nuestra visión de que hay algo sustancial que une todas estas experiencias en conjunto es para Hume simplemente imaginario. El yo es una ficción que se atribuye a todo el flujo de experiencias.
Pain and pleasure, grief and joy, passions and sensations succeed each other, and never all exist at the same time. It cannot, therefore, be from any of these impressions, or from any other, that the idea of self is deriv'd; and consequently there is no such idea...I may venture to affirm of the rest of mankind, that they are nothing but a bundle or collection of different perceptions, which succeed each other with an inconceivable rapidity, and are in a perpetual flux and movement.
Esta teoría "Bundle" de la identidad personal es muy similar a la noción budista del No-yo o Anātman, que sostiene que el yo unitario es una ficción y que no existe nada más que una colección de cinco agregados.23 De manera similar, tanto Hume como la filosofía budista sostienen que es perfectamente aceptable hablar de identidad personal de una manera mundana y convencional mientras se cree que en última instancia no existen tales cosas.2 El estudioso de Hume Alison Gopnik incluso argumenta que Hume pudo haber tenido contacto con la filosofía budista durante su estancia en Francia (que coincidió con su escritura del Tratado de la Naturaleza Humana) a través de misioneros jesuitas.
El filósofo británico Derek Parfit abogó por una teoría reduccionista y deflacionista de la identidad personal en su libro Razones y Personas. De acuerdo con Parfit, además de un flujo de eventos mentales y físicos causalmente conectados, no existen "entidades separadas por separado, distintas de nuestros cerebros y cuerpos". Parfit concluye que "Buda habría estado de acuerdo". Parfit también argumenta que esta visión es liberadora y conduce a una mayor empatía.
¿Es la verdad deprimente? Algunos pueden encontrarlo así, pero lo encuentro liberador y consolador. Cuando creí que mi existencia era un hecho más importante, parecía encarcelado en mí mismo. Mi vida parecía un túnel de vidrio, a través del cual me movía más rápido cada año y al final del cual había oscuridad. Cuando cambié mi punto de vista, las paredes de mi túnel de vidrio desaparecieron. Ahora vivo al aire libre. Todavía hay una diferencia entre mis vidas y las vidas de otras personas pero la diferencia es menor. Otras personas están más cerca. Estoy menos preocupado por el resto de mi propia vida y más preocupado por las vidas de los demás.
Según Larissa MacFarquhar de The New Yorker, los pasajes de Razones y Personas han sido estudiados y cantados en un monasterio budista tibetano.
Otros filósofos occidentales que han atacado la visión de un yo-permanente son Daniel Dennett (en su artículo "El yo como centro de gravedad narrativa") y Thomas Metzinger ("The Ego Tunnel").
Referencias
Hume, David. A Treatise of Human Nature, Book I Part IV Section VI: Of Personal Identity
Giles, James. The No-Self Theory: Hume, Buddhism, and Personal Identity, Philosophy East and West, Vol. 43, No. 2 (Apr., 1993), pp. 175-200, University of Hawai'i Press.
Gopnik, Alison. Could David Hume Have Known about Buddhism? Charles Francois Dolu, the Royal College of La Flèche, and the Global Jesuit Intellectual Network. Hume Studies, Volume 35, Number 1&2, 2009, pp. 5–28.
Parfit, Reasons and Persons 1984, p 273
Parfit, Reasons and Persons 1984, pp. 280-81
MacFarquhar, Larissa. HOW TO BE GOOD, An Oxford philosopher thinks he can distill all morality into a formula. Is he right? 2011
https://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_y ... occidental
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LAS FASCINANTES SIMILITUDES ENTRE LA FILOSOFÍA DE MARCO AURELIO Y LAS ENSEÑANZAS DEL BUDA
FILOSOFÍA. POR: ALEJANDRO MARTÍNEZ GALLARDO - 11/01/2016
EL DHARMA BUDISTA Y LA ÉTICA ESTOICA SE ENCUENTRAN
Las Meditaciones de Marco Aurelio, el emperador romano que fue también un filósofo estoico, son uno de los grandes tesoros de filosofía práctica que tiene la tradición occidental. Algunas de sus intuiciones recuerdan a las de otro gran filósofo pragmático, el Buda. Discutiremos aquí algunas semejanzas, frases cortas que encierran profundos conocimientos que pueden aplicarse diariamente.
Existen nobles comuniones entre el dharma budista y la ética estoica. Para los estoicos el sentido de la vida era vivir en acuerdo con la naturaleza como un todo. La naturaleza era definida como una inteligencia en movimiento, expresión de la voluntad divina, un flujo perpetuamente cambiando. La vida virtuosa para los estoicos era una vida libre de pasiones, esto incluye reacciones o respuestas a los sucesos que se presentan en la vida. El estoicismo es de hecho una eudaimonía, una filosofía de la felicidad a través de alinearse con el universo y con el alma. Eudaimonía es curiosamente un término que el maestro budista Alan Wallace equipara con el dharma: a ambos los define como felicidad sostenible, que no depende del hedonismo o de los placeres, ni de las contingencias.
Si bien el budismo no ve el universo como la expresión de una deidad --sino del karma-- existe un claro paralelo entre el concepto de anicca, la impermanencia, y la forma en la que los estoicos conciben la naturaleza. Vivir de acuerdo con la naturaleza es por supuesto también equivalente a vivir en acuerdo con el dharma, una palabra que significa ley, realidad y también naturaleza (o fenómeno). Los estoicos buscaban liberarse de las pasiones que llevaban hacia lo irracional, el budismo claramente mantiene que las pasiones o los deseos (tanha) son la causa del sufrimiento (dukkha). Ambas filosofías promueven un estado de observación sin identificación, una especie de mindfulness de la naturaleza impermanente de las cosas y defienden la importancia de la autoobservación o conocimiento de la propia mente.
Marco Aurelio en sus Meditaciones escribe: "Las cosas en las que piensas determinan la cualidad de tu mente. Tu alma toma el color de tus pensamientos". Y la eminente: "El universo es flujo; nuestra vida es el resultado de nuestro pensamiento [ὁ κόσμος ἀλλοίωσις, ὁ βίος ὑπόληψις]". Esta frase también se puede traducir como "...nuestra vida es el resultado de nuestra opinión", pero muchos autores traducen "pensamiento". De cualquier manera tiene el significado esencial de que la realidad que vivimos depende de cómo o qué pensamos y creemos. Recuerda enormemente la famosa frase del Dhammapada:
Somos lo que pensamos. Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos.
Donde también se dice: "una mente dominada conduce a la felicidad". Algunos comentadores budistas han dicho que la filosofía del Buda puede resumirse en la observación y en el conocimiento de la mente. Otro enorme eco, escribe Marco Aurelio: "Aquellos que no observan los movimientos de su propia mente necesariamente serán infelices" y también "Nada tiene tanto poder de expandir la mente como la habilidad de investigar sistemática y verdaderamente todo lo que se nos presenta en la vida". Esto nos recuerda los discursos sobre el sati (la atención plena) que hace el Buda en el Mahasatipatthana Sutta:
Cuando un monje experimenta una sensación placentera, comprende: “Estoy experimentando una sensación placentera”; cuando experimenta una sensación dolorosa, comprende: “Estoy experimentando una sensación dolorosa”; cuando experimenta una sensación ni placentera ni dolorosa, comprende: “Estoy experimentando una sensación ni placentera ni dolorosa”.
[...] Siempre atento, él inhala, siempre atento, exhala. Inhalando largo, comprende “inhalo largo”; exhalando largo comprende, “exhalo largo”. Inhalando corto, comprende “inhalo corto”; exhalando corto, comprende “exhalo corto”. “Experimentando todo el cuerpo [del aire], inhalaré”, así se entrena; “experimentando todo el cuerpo [del aire], exhalaré”, así se entrena. “Calmando lo condicionado por el cuerpo, inhalaré”, así se entrena; “calmando lo condicionado por el cuerpo, exhalaré”, así se entrena.
En suma, el Buda enseña que uno debe poner atención a lo que ocurre en el presente, y no proyectar sobre las cosas conceptos y elaboraciones mentales. Este es el paso esencial en el camino a la liberación de las improntas kármicas.
Marco Aurelio escribe: "Recuerda que el hombre vive sólo en el presente, en este instante fugaz; todo el resto de la vida ya se ha ido o aún no se ha revelado". Esto evidentemente nos muestra una clara comprensión de la impermanencia de la existencia, de anicca, de la cual se deriva en el budismo la idea de la ecuanimidad: no hay por qué perseguir los placeres de esta existencia o aferrarse a las frustraciones si son efímeras y engañosas. Marco Aurelio señala: "Todo es efímero --y la fama y los famosos también".
https://pijamasurf.com/2016/11/las_fasc ... _del_buda/
FILOSOFÍA. POR: ALEJANDRO MARTÍNEZ GALLARDO - 11/01/2016
EL DHARMA BUDISTA Y LA ÉTICA ESTOICA SE ENCUENTRAN
Las Meditaciones de Marco Aurelio, el emperador romano que fue también un filósofo estoico, son uno de los grandes tesoros de filosofía práctica que tiene la tradición occidental. Algunas de sus intuiciones recuerdan a las de otro gran filósofo pragmático, el Buda. Discutiremos aquí algunas semejanzas, frases cortas que encierran profundos conocimientos que pueden aplicarse diariamente.
Existen nobles comuniones entre el dharma budista y la ética estoica. Para los estoicos el sentido de la vida era vivir en acuerdo con la naturaleza como un todo. La naturaleza era definida como una inteligencia en movimiento, expresión de la voluntad divina, un flujo perpetuamente cambiando. La vida virtuosa para los estoicos era una vida libre de pasiones, esto incluye reacciones o respuestas a los sucesos que se presentan en la vida. El estoicismo es de hecho una eudaimonía, una filosofía de la felicidad a través de alinearse con el universo y con el alma. Eudaimonía es curiosamente un término que el maestro budista Alan Wallace equipara con el dharma: a ambos los define como felicidad sostenible, que no depende del hedonismo o de los placeres, ni de las contingencias.
Si bien el budismo no ve el universo como la expresión de una deidad --sino del karma-- existe un claro paralelo entre el concepto de anicca, la impermanencia, y la forma en la que los estoicos conciben la naturaleza. Vivir de acuerdo con la naturaleza es por supuesto también equivalente a vivir en acuerdo con el dharma, una palabra que significa ley, realidad y también naturaleza (o fenómeno). Los estoicos buscaban liberarse de las pasiones que llevaban hacia lo irracional, el budismo claramente mantiene que las pasiones o los deseos (tanha) son la causa del sufrimiento (dukkha). Ambas filosofías promueven un estado de observación sin identificación, una especie de mindfulness de la naturaleza impermanente de las cosas y defienden la importancia de la autoobservación o conocimiento de la propia mente.
Marco Aurelio en sus Meditaciones escribe: "Las cosas en las que piensas determinan la cualidad de tu mente. Tu alma toma el color de tus pensamientos". Y la eminente: "El universo es flujo; nuestra vida es el resultado de nuestro pensamiento [ὁ κόσμος ἀλλοίωσις, ὁ βίος ὑπόληψις]". Esta frase también se puede traducir como "...nuestra vida es el resultado de nuestra opinión", pero muchos autores traducen "pensamiento". De cualquier manera tiene el significado esencial de que la realidad que vivimos depende de cómo o qué pensamos y creemos. Recuerda enormemente la famosa frase del Dhammapada:
Somos lo que pensamos. Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos.
Donde también se dice: "una mente dominada conduce a la felicidad". Algunos comentadores budistas han dicho que la filosofía del Buda puede resumirse en la observación y en el conocimiento de la mente. Otro enorme eco, escribe Marco Aurelio: "Aquellos que no observan los movimientos de su propia mente necesariamente serán infelices" y también "Nada tiene tanto poder de expandir la mente como la habilidad de investigar sistemática y verdaderamente todo lo que se nos presenta en la vida". Esto nos recuerda los discursos sobre el sati (la atención plena) que hace el Buda en el Mahasatipatthana Sutta:
Cuando un monje experimenta una sensación placentera, comprende: “Estoy experimentando una sensación placentera”; cuando experimenta una sensación dolorosa, comprende: “Estoy experimentando una sensación dolorosa”; cuando experimenta una sensación ni placentera ni dolorosa, comprende: “Estoy experimentando una sensación ni placentera ni dolorosa”.
[...] Siempre atento, él inhala, siempre atento, exhala. Inhalando largo, comprende “inhalo largo”; exhalando largo comprende, “exhalo largo”. Inhalando corto, comprende “inhalo corto”; exhalando corto, comprende “exhalo corto”. “Experimentando todo el cuerpo [del aire], inhalaré”, así se entrena; “experimentando todo el cuerpo [del aire], exhalaré”, así se entrena. “Calmando lo condicionado por el cuerpo, inhalaré”, así se entrena; “calmando lo condicionado por el cuerpo, exhalaré”, así se entrena.
En suma, el Buda enseña que uno debe poner atención a lo que ocurre en el presente, y no proyectar sobre las cosas conceptos y elaboraciones mentales. Este es el paso esencial en el camino a la liberación de las improntas kármicas.
Marco Aurelio escribe: "Recuerda que el hombre vive sólo en el presente, en este instante fugaz; todo el resto de la vida ya se ha ido o aún no se ha revelado". Esto evidentemente nos muestra una clara comprensión de la impermanencia de la existencia, de anicca, de la cual se deriva en el budismo la idea de la ecuanimidad: no hay por qué perseguir los placeres de esta existencia o aferrarse a las frustraciones si son efímeras y engañosas. Marco Aurelio señala: "Todo es efímero --y la fama y los famosos también".
https://pijamasurf.com/2016/11/las_fasc ... _del_buda/
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Budismo y ciencia hace alusión a la exploración de las conexiones potenciales entre ambas disciplinas.
Índice
1 Fundamentación
1.1 Kalama Sutra
1.2 Budismo y física
1.3 Budismo y psicología
1.4 Budismo y biología evolucionista
1.5 Meditación y ciencia
2 Bibliografía
Fundamentación
Enfocándose en la naturaleza de la mente y sus implicaciones para el concepto de la realidad, algunos piensan que el budismo ofrece una aplicación novedosa en varias áreas de la ciencia, más exactamente en psicología, estudios de conciencia y teoría cuántica, pero también en evolución y cosmología.
El budismo reconoce en la enseñanza del propio Buda más un método que una doctrina; un método similar al método científico, en el sentido que indaga para descubrir la verdad, sin prejuicios y con total libertad para criticar o poner en duda enseñanzas o teorías del pasado. En otras palabras, lo que el budismo enseña puede verificarse de una forma esencialmente idéntica a cómo se confirma la validez de las teorías científicas.
Esa cercanía que hay entre algunas escuelas de budismo y la ciencia occidental, ha despertado recientemente el interés de muchos investigadores de campos tan diversos como la neurología y la física subatómica, y es así como han tenido lugar una serie de encuentros en que científicos y budistas han intercambiado el conocimiento de sus respectivas teorías para determinar si éstas se contradicen o —por el contrario— se refuerzan.
El biólogo chileno Francisco Varela (1946-2001) jugó un rol fundamental en esta iniciativa de vincular el budismo con la ciencia. Su enfoque de la enacción, basado en la «teoría de la autopoiesis», resuena de manera notable con la filosofía tibetana más avanzada, conocida como madhyamaka (el camino medio).1
Kalama Sutra
El kalama sutra da apoyo a la sinergia entre budismo y la ciencia, por insistir en una apropiada evaluación de la evidencia, en vez de confiar en la fe o en la simple especulación:
"Es correcto que vosotros, Kalamas, dudéis, vaciléis... No aceptéis lo que ha sido adquirido a fuerza de oírlo repetidamente; ni lo que la tradición dice, ni el rumor, ni lo que está en las escrituras, ni lo que se supone que es cierto, ni lo que dicen los axiomas, ni los razonamientos engañosamente brillantes, ni porque tengáis propensión hacia una idea que provenga del pasado, ni lo que depende de la aparente capacidad de otros, ni porque penséis: 'el monje es nuestro maestro...'"
Budismo y física
Los intentos de unir conceptos budistas como no dualismo con conceptos usados en física como dualidad onda-partícula, popularizados a través de libros como El Tao de la Física (1975, del físico austriaco Fritjof Capra [1939-]) y The Dancing Wu Li Masters (1979, del escritor estadounidense Gary Zukav), hasta ahora han demostrado ser sólo provocativos.
Afirmaciones de que pioneros de la teoría cuántica como Werner Heisenberg (1901-1976) y Erwin Schrödinger (1887-1961) fueron influidos profundamente por conceptos budistas, no están respaldadas ni por sus propios escritos ni por biografías autorizadas.
Budismo y psicología
En 1974 el maestro budista Chögyam Trungpa (1939-1987) predijo que «el budismo llegará al Occidente como psicología» (una visión al parecer recibida con escepticismo en ese tiempo). A la fecha, sin embargo, conceptos budistas han hecho incursiones en las ciencias de la psicología. Algunas teorías científicas modernas como la psicología rogeriana muestran estrechos paralelismos con el pensamiento budista.
Budismo y biología evolucionista
Algunos trabajos interesantes sobre la relación entre budismo y ciencia se están adelantando al comparar las teorías de la escuela yogāchāra (del budismo mahāyāna), relativas a la conciencia de reserva, con la biología evolucionista moderna, especialmente sobre el ADN. Este nexo se funda en que la teoría yogachara de las semillas kármicas funciona bien para explicar el problema de «naturaleza vs. educación» (véanse los trabajos de William Walron sobre este tema).
Meditación y ciencia
Durante los años setenta, varios estudios experimentales sugirieron que la meditación budista puede relacionarse con un amplio rango de estados psicológicos. El interés en valerse de la meditación como un medio para producir estados mentales ha sido revivido recientemente a partir de la disponibilidad creciente de tecnologías de exploración del cerebro como IRMf (fMRI en inglés) y SPECT.
Estos estudios han sido alentados entusiastamente por el Dalái lama actual, Tenzin Gyatso (1935-), quien ha expresado su interés en explorar la conexión entre budismo y ciencia occidental, y asiste regularmente a las "Conferencias de la Mente y la Vida".
Bibliografía
Cooper, Robin: The Evolving Mind: Buddhism, Biology and Consciousness. Birmingham (RU): Windhorse, 1996.
Goleman, Daniel (en colaboración con el Dalai Lama), Destructive Emotions. Londres (RU): Bloomsbury, 2003.
Wallace, B. Alan, Choosing Reality: A Buddhist Perspective of Physics and the Mind. Ithaca (Nueva York): Snow Lion, 1996.
https://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_y_ciencia
Índice
1 Fundamentación
1.1 Kalama Sutra
1.2 Budismo y física
1.3 Budismo y psicología
1.4 Budismo y biología evolucionista
1.5 Meditación y ciencia
2 Bibliografía
Fundamentación
Enfocándose en la naturaleza de la mente y sus implicaciones para el concepto de la realidad, algunos piensan que el budismo ofrece una aplicación novedosa en varias áreas de la ciencia, más exactamente en psicología, estudios de conciencia y teoría cuántica, pero también en evolución y cosmología.
El budismo reconoce en la enseñanza del propio Buda más un método que una doctrina; un método similar al método científico, en el sentido que indaga para descubrir la verdad, sin prejuicios y con total libertad para criticar o poner en duda enseñanzas o teorías del pasado. En otras palabras, lo que el budismo enseña puede verificarse de una forma esencialmente idéntica a cómo se confirma la validez de las teorías científicas.
Esa cercanía que hay entre algunas escuelas de budismo y la ciencia occidental, ha despertado recientemente el interés de muchos investigadores de campos tan diversos como la neurología y la física subatómica, y es así como han tenido lugar una serie de encuentros en que científicos y budistas han intercambiado el conocimiento de sus respectivas teorías para determinar si éstas se contradicen o —por el contrario— se refuerzan.
El biólogo chileno Francisco Varela (1946-2001) jugó un rol fundamental en esta iniciativa de vincular el budismo con la ciencia. Su enfoque de la enacción, basado en la «teoría de la autopoiesis», resuena de manera notable con la filosofía tibetana más avanzada, conocida como madhyamaka (el camino medio).1
Kalama Sutra
El kalama sutra da apoyo a la sinergia entre budismo y la ciencia, por insistir en una apropiada evaluación de la evidencia, en vez de confiar en la fe o en la simple especulación:
"Es correcto que vosotros, Kalamas, dudéis, vaciléis... No aceptéis lo que ha sido adquirido a fuerza de oírlo repetidamente; ni lo que la tradición dice, ni el rumor, ni lo que está en las escrituras, ni lo que se supone que es cierto, ni lo que dicen los axiomas, ni los razonamientos engañosamente brillantes, ni porque tengáis propensión hacia una idea que provenga del pasado, ni lo que depende de la aparente capacidad de otros, ni porque penséis: 'el monje es nuestro maestro...'"
Budismo y física
Los intentos de unir conceptos budistas como no dualismo con conceptos usados en física como dualidad onda-partícula, popularizados a través de libros como El Tao de la Física (1975, del físico austriaco Fritjof Capra [1939-]) y The Dancing Wu Li Masters (1979, del escritor estadounidense Gary Zukav), hasta ahora han demostrado ser sólo provocativos.
Afirmaciones de que pioneros de la teoría cuántica como Werner Heisenberg (1901-1976) y Erwin Schrödinger (1887-1961) fueron influidos profundamente por conceptos budistas, no están respaldadas ni por sus propios escritos ni por biografías autorizadas.
Budismo y psicología
En 1974 el maestro budista Chögyam Trungpa (1939-1987) predijo que «el budismo llegará al Occidente como psicología» (una visión al parecer recibida con escepticismo en ese tiempo). A la fecha, sin embargo, conceptos budistas han hecho incursiones en las ciencias de la psicología. Algunas teorías científicas modernas como la psicología rogeriana muestran estrechos paralelismos con el pensamiento budista.
Budismo y biología evolucionista
Algunos trabajos interesantes sobre la relación entre budismo y ciencia se están adelantando al comparar las teorías de la escuela yogāchāra (del budismo mahāyāna), relativas a la conciencia de reserva, con la biología evolucionista moderna, especialmente sobre el ADN. Este nexo se funda en que la teoría yogachara de las semillas kármicas funciona bien para explicar el problema de «naturaleza vs. educación» (véanse los trabajos de William Walron sobre este tema).
Meditación y ciencia
Durante los años setenta, varios estudios experimentales sugirieron que la meditación budista puede relacionarse con un amplio rango de estados psicológicos. El interés en valerse de la meditación como un medio para producir estados mentales ha sido revivido recientemente a partir de la disponibilidad creciente de tecnologías de exploración del cerebro como IRMf (fMRI en inglés) y SPECT.
Estos estudios han sido alentados entusiastamente por el Dalái lama actual, Tenzin Gyatso (1935-), quien ha expresado su interés en explorar la conexión entre budismo y ciencia occidental, y asiste regularmente a las "Conferencias de la Mente y la Vida".
Bibliografía
Cooper, Robin: The Evolving Mind: Buddhism, Biology and Consciousness. Birmingham (RU): Windhorse, 1996.
Goleman, Daniel (en colaboración con el Dalai Lama), Destructive Emotions. Londres (RU): Bloomsbury, 2003.
Wallace, B. Alan, Choosing Reality: A Buddhist Perspective of Physics and the Mind. Ithaca (Nueva York): Snow Lion, 1996.
https://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_y_ciencia
