No. La verdad es que lo dice Nagarjuna, o Mármol Barreiro a partir de las palabras de Nagarjuna es, precisamente, todo lo contrario que la vacuidad no lo es del mundo - "las cosas y seres" - por un lado y del lenguaje - "los conceptos, símbolos, ideas..." - por el otro y que pensar que hay "dos vacuidades" o "dos trascendencias" "es un error" porque al "establecer la división lenguaje-mundo...estaríamos dotando de existencia intrínseca a ambos. En este sentido, la única trascendencia posible es al conocer humano, a las categorías mentales en las que uno se mueve, a cualquier forma de conocimiento..."tao.te.kat escribió: "...Si antes hemos tratado la vertiente de la vacuidad en las cosas y seres, ahora se indica claramente que hay la segunda vertiente de vacuidad en los conceptos, símbolos, ideas..."
A cualquier forma de conocimiento es, por lo tanto, a cualquier forma de conocimiento. No hay ningún problema en utilizar expresiones propias o de otros, budistas o no, para traducir términos como prajna o similares, pero es importante que los mismos tengan una orientación budista, porque es ahí donde podemos contrastar que nuestros pasos van bien encaminados o que nuestro rumbo se ha desviado o, incluso, van en dirección opuesta. "Inteligencia no-conceptual", por ejemplo, que es una expresión, si no me equivoco, acuñada por Eckhart Tolle, creo que facilmente puede llevar a error si no se entiende, debidamente, anatman y pratityasamutpada. Cuando se habla de prajna o de sila o samadhi, las 3 paramita que habitualmente agrupan y resumen los ocho brazos del noble óctuple sendero, no deberíamos entenderlas como paramita - término que habitualmente suele traducirse con virtudes o, también, perfecciones - no deberíamos entenderlas como "las virtudes de un sujeto", de un "yo", porque haciéndolo nos estamos alejando 180 grados de la doctrina de anatman, considerando una existencia autónoma, de aquello que es dependiente (pratityasamutpada). No tiene sentido por lo tanto hablar de "tengo mucho prajna" o "llevo 80 años acumulando prajna" o "he tenido 444 experiencias con mucha prajna con las que he visto la nada y el todo de la existencia y la inexistencia", no porque las prácticas graduales estén mal y las cool sean las subitistas, sino porque quien se expresa en esos términos esta llevando, manteniendo sobre el plano espiritual el mismo mecanismo de sujeto-aferra-objeto que toda práctica budista nos indica como origen del sufrimiento (2º noble verdad). Por eso, hay que tener mucho cuidado a la hora de plasmar explicaciones con esquemas, procesos y mecanismos que nos resultan familiares; pueden ser, en el mejor de los casos metáforas que indiquen o aclaren algún aspecto si su contexto es el adecuado, pero en el peor pueden tejer una maraña que nos deje tan confundidos (a nosotros y a los demás) - o más - como de costumbre. Peor aún, cuanto más sofisticados y complejos sean, ya que la maraña, entonces, puede alcanzar proporciones faraónicas. En última instancia, anatman/pratityasamutpada y prajna, lo que nos indican es que la práctica budista, que cualquier práctica budista, no consiste en ganar nada, ni en tener nada, ni en saber más, ni en "ver más", etc., sino en despojarse de absolutamente todo, de perder todo eso, a cada instante.
Creo que a este respecto, estas palabras con las que continúa el texto resultan muy interesantes: "...Con esto presente, la trascendencia en el Madhyamaka es necesariamente inmanente ya que no hay "otro mundo" u "otra existencia" desde la que esa trascendencia se imponga o a la que trascender. Pese a todo, no hay que olvidar la actitud que Nagarjuna pretende hacer florecer en quien le escucha..." "La actitud que Nagarjuna pretende hacer florecer" nos dice, con lo que a lo que apela es a cada aspecto de nuestra vida y a una determinada manera de dirigirnos en la misma, no a una corriente filosófica o escuela de pensamiento, ni a un "logro" o "hallazgo de la mente" ya que, como dice en el último párrafo, "Todo lo que hemos expuesto hasta aquí nos sirve para ver cómo Nagarjuna expone una doctrina que pretende volver a restaurar la intención y la postura original del budismo." Intención que no es otra que la liberación de duhkha, a cada instante como queda recogido en las cuatro nobles verdades.
Gracias, Junonagar, por los fragmentos compartidos del paper.
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