La compasión es la última puerta a la liberación

[Daido]

>Mi mensaje anterior es impecable.

Eres muy modesto

No me has entendido. Es impecable en el sentido de ser fiel al Zen no manifestando ninguna falta de compasión.

[Junonagar]

Sin duda podemos rastrear en la propia historia de Japón las razones de la indiferencia por los aspectos compasivos de la practica por parte de maestros y practicantes zen. La cultura de la guerra, la cultura samurai, la del bushido, la de las artes marciales formaban parte del caldo de cultivo donde el zen floreció en Japón. Con esto podriamos entender a maestros zen beligerantes, o directamente matando enemigos en el campo de batalla ayudados por su capacidad de concentración, como en el caso del joven monje Kodo Sawaki.

Sin embargo tampoco podemos olvidar que al mezclarse el budismo más compasivo indio con el taoismo chino, estos aspectos compasivos se diluyeron claramente. Pensemos en el afamado maestro zen coreano Seongcheol (fallecido en 1993) considerado en vida un autentico Buda viviente y en la historia que se relata en la wikipedia: "La reputación de Seongcheol por su intensa práctica no se limitaba solo a su meditación en sí. También era conocido por su total indiferencia hacia el mundo exterior, concentrado únicamente en la meditación y en guiar a sus compañeros monjes hacia la iluminación. Su indiferencia era tan profunda que incluso se negó a ver a su madre cuando ella lo visitó en Mahayunsa, en el monte Kumgang . Según se cuenta, su respuesta a la visita fue: «No hay necesidad de verla», lo que provocó la ira de sus compañeros monjes, quienes afirmaron que, si bien ellos eran monjes dedicados al ascetismo y la meditación, negarse a ver a su propia madre era un acto demasiado extremo. Posteriormente, Seongcheol acompañó a su madre, mostrándole los lugares del monte Kumgang".

Una practica sin compasión puede llevar facilmente al no sufrimiento, pero tambien a la perdida de cual tipo de empatia o de vinculo con el resto de seres sintientes. El riesgo entonces es que la practica puede llevarnos a ser seres sin sentimientos y sin capacidad de relacionarnos con la vida, y esto no era lo que proponía el Buddha y en general la tradición budista india.

[Daido]

Junonagar, entiendo lo que señalas sobre ciertos maestros y sobre los riesgos de una práctica mal entendida.
Por supuesto, mi comentario no iba en esa dirección.

No estaba justificando dureza, ni frialdad, ni conductas históricas discutibles. Solo estaba describiendo cómo se usa la palabra “compasión” en el contexto de los koans y del Zen clásico, donde a veces apunta a algo distinto de la empatía psicológica.

Eso no excluye la compasión humana ni la sensibilidad. Simplemente son planos diferentes. Y creo que es útil distinguirlos para no mezclar debates históricos con el sentido técnico que tiene la palabra en ese contexto.

[Daido]

¿Y Kodo Sawaki? ¿Participó en la guerra? Sí, Kodo Sawaki (1880–1965) participó como soldado en la guerra ruso-japonesa (1904–1905), cuando era joven, antes de ser monje. Después de la guerra se convirtió en uno de los maestros más influyentes del Zen Sōtō. Fue un gran defensor del zazen accesible a todos (“Zen para la vida cotidiana”). Rechazó el sectarismo y la institucionalización del Zen. Vivió con una ética muy estricta y una vida muy sencilla.

¿Fue “no compasivo”? No. Pero sí es cierto que algunos maestros japoneses del siglo XX —no solo Sawaki— tuvieron actitudes ambiguas o nacionalistas durante el periodo militarista de Japón. Esto es un hecho histórico, no una cuestión espiritual. Pero reducir a Sawaki a “no compasivo” sería injusto y simplista. Su enseñanza posterior es profundamente humana, directa y honesta.

[Daido]

En cuanto al maestro Seongcheol (1912–1993), es uno de los grandes nombres del budismo coreano del siglo XX. ¿Qué se sabe de él? Por lo que yo he averiguado fue un monje extremadamente austero. Practicó largos retiros en soledad. Era famoso por su disciplina casi inhumana. Tenía una visión muy estricta del despertar (“iluminación súbita, práctica súbita”) y rechazaba cualquier forma de “zen blando”.

¿Era una persona “sin compasión”? No es correcto decir eso. Lo que sí es cierto es que, al parecer, su estilo era duro, distante y muy exigente, y muchos practicantes modernos lo consideran “demasiado extremo”. Pero eso no significa falta de compasión; significa que su forma de compasión era la del Zen más ascético y severo. En Corea se le respeta profundamente, pero también se reconoce que no es un modelo adecuado para todos.

Es lo que puedo decir de él a bote pronto, puesto que yo no conozco directamente el Zen coreano.

[Junonagar]

Junonagar, entiendo lo que señalas sobre ciertos maestros y sobre los riesgos de una práctica mal entendida.
Por supuesto, mi comentario no iba en esa dirección.

No estaba justificando dureza, ni frialdad, ni conductas históricas discutibles. Solo estaba describiendo cómo se usa la palabra “compasión” en el contexto de los koans y del Zen clásico, donde a veces apunta a algo distinto de la empatía psicológica.

Eso no excluye la compasión humana ni la sensibilidad. Simplemente son planos diferentes. Y creo que es útil distinguirlos para no mezclar debates históricos con el sentido técnico que tiene la palabra en ese contexto.

Supongo que no es un tema fácil de explicar, pero esta visión compasiva del zen parece menos evidente que en otras tradiciones. En el theravada por ejemplo como sabes está el nectar mental de la meditación metta, un camino sin ambajes a la felicidad, en el budismo tibetano tienen la practica del dar y tomar del tonglen, y en general en el budismo mahayana el ideal del bodhisattva, el cultivo de los paramitas hacen que el camino esté basado en la compasión. Incluso en el budismo de la tierra pura esta compasión parece evidente. Sin embargo la compasión del zen no es tan explicita y los practicantes de zen que han seguido un camino claramente más compasivo son de alguna manera practicantes un tanto heterodoxos (pensemos en Thich Nanh Hanh, o en Joan Halifax y Bernie Glassman). Incluso los practicantes del zen cristiano moderno parecen tener una visión mas compasiva que la visión del zen tradicional japonés.

Claro está que podemos darle otro significado a la palabra compasión, pero en este caso la carga de la prueba está en quien propone una visión diferente a la habitual. El ejemplo de Seongcheol, un autentico virtuoso dentro del budismo zen coreano, es un poco paradigmático. ¿tiene sentido estar tan elevado espiritualmente que no eres capaz de vez que hay cosas que no se pueden hacer desde el punto de vista moral de los seres humanos? Si una madre quiere ver a un hijo tras muchos años, tal vez decadas, sin verle, negarle a una madre ese mínimo derecho es como apedrearla, despreciarla, generar un profundo sentimiento de sufrimiento de forma innecesaria. ¿Hubiera hecho algo así el Buddha? Creo que la respuesta es evidente.

[Carl Sagan]

Personalmente creo que la historia de Seongcheol no es significativa. Comportamientos similares podemos encontrar en otras partes del budismo (pienso en Ud 1,8 Sangamaji Sutta o en la historia del venerable Kumara Kassapa, de quién leí mantuvo una actitud distante respecto a su madre). Algo parecido a lo que hiciera en el cristianismo Simeón el Estilita, historia que me conmovió siendo niño por parecerme una crueldad. Incluso el propio Jesús, cuando le dicen que su madre está fuera para verle, contesta que su madre es quien hace la voluntad de dios.

Con esto no quiero decir que apruebe estos comportamientos, pero modestamente creo se enmarcan en el contexto de cierta cosmovisión religiosa que como es sabido disto mucho de compartir.

@Daido me ha parecido interesante esa distinción entre compasión mundana y compasión fruto de la sabiduría

[Junonagar]

Profundizando más en el tema, parece obvio que la via de Joan Halifax y Bernie Glassman de un zen más compasivo, viene a partir de tratar de rellenar el vacio de practicas compasivas en el budismo zen tradicional. Este vacio por supuesto es más patente en occidente donde hay una fuerte tradición de derechos humanos, libertades y de enfoques modernos psicológicos, pero tambien un cultura asociada al humanismo cristiano.

No digo que no exista la compasión en el zen tradicional, pero este no es tan explicito como en otras escuelas y por tanto mas fácil de malinterpretar o de obviar. Al no existir practicas más claras compasivas resultó más fácil que se dieran situaciones aberrantes históricas, como en la época que tanto hemos analizado donde maestros zen eran una autenticos hooligans de la guerra y apoyaban ideologías monstruosas y genocidas (basta recordar la ignominia de la visita a las juventudes hitlearianas al monasterio matriz del soto zen en plena guerra mundial).

Es un tema complejo, relacionado tambien con el sincretismo cultural. Hay practicas que pudieron tener un sentido en un contexto histórico y espacial pero no en otros.

[Daido]

@Carl Sagan , agradezco mucho tu manera de plantear las cosas. Creo que en el camino espiritual (sea budista, cristiano o de cualquier tradición) hay experiencias que no se pueden reducir a conceptos, pero sí pueden iluminar la práctica. Cuando hablo de compasión o de iluminación, no lo hago desde teorías, sino desde lo que he vivido y comprendido en mi propio proceso.

Entiendo que cada uno se acerca a estos temas desde su marco, y por eso valoro tu honestidad al preguntar y matizar. Para mí, lo importante es que podamos dialogar sin perder el respeto ni la apertura. Gracias por mantener ese espíritu

[Daido]

Junonagar, entiendo que quieras señalar los aspectos problemáticos de ciertos maestros japoneses del siglo XX. Es un tema complejo y merece ser tratado con rigor histórico y sin simplificaciones. Dicho esto, me gustaría aclarar algunos puntos, porque reducir a Yasutani Rōshi (entre otros) a etiquetas como “fascista” o similares no solo es históricamente impreciso, sino que además oscurece la comprensión de un periodo muy difícil del budismo japonés.

1. El contexto histórico importa. Japón, entre 1930 y 1945, vivió un clima de militarismo estatal en el que prácticamente todas las instituciones —incluidas las religiosas— se vieron presionadas o arrastradas por la ideología dominante. Esto afectó a maestros Zen, a sacerdotes Shintō, a intelectuales, a periodistas y a la población en general. No es un fenómeno exclusivo del Zen ni de un maestro concreto.

2. Yasutani Rōshi no fue un “fascista” en el sentido ideológico estricto. Es cierto que Yasutani, como otros maestros de su época, expresó opiniones nacionalistas durante los años de guerra. Esto está documentado y no tiene sentido negarlo.
Pero convertir eso en su “identidad esencial” es una lectura sesgada. Después de la guerra, su enseñanza se centró en la práctica del zazen, en la transmisión del Dharma y en la formación de discípulos que, a su vez, han sido figuras de enorme integridad espiritual.

3. Su linaje posterior (Yamada Rōshi, Kubota Rōshi, Kiun An Roshi o Ana María Schluter etc.) se distanció explícitamente del nacionalismo. Yamada Kōun Rōshi, discípulo directo de Yasutani y maestro de muchos practicantes occidentales, dejó muy claro que la práctica Zen debía estar libre de ideologías políticas. Su énfasis estuvo en la compasión, la claridad y la apertura universal del Dharma. Ese es el linaje en el que yo me sitúo, y es injusto juzgarlo por las sombras históricas de un periodo que todos reconocen como problemático.

4. La crítica histórica es legítima; la descalificación personal, no. Podemos (y debemos) analizar críticamente el papel del Zen japonés durante la guerra. Pero otra cosa es usar ese análisis para desacreditar a personas concretas en un foro, o para insinuar que quienes pertenecemos a un linaje determinado compartimos ideologías que rechazamos por completo. Ahí es donde prefiero no entrar. Cada uno conoce su propio camino y su propia práctica, y no creo que sea útil convertir eso en un terreno de sospecha.

5. Si quieres hablar de historia del Zen, hablemos de historia; si quieres hablar de compasión, hablemos de compasión
Pero prefiero no personalizar ni convertir la conversación en un juicio sobre mi práctica o mis motivaciones.
No es un terreno fértil para nadie.

En resumen: sí, hubo sombras históricas; sí, es legítimo estudiarlas; pero no es correcto convertirlas en armas arrojadizas ni en etiquetas simplistas. La práctica Zen —como cualquier camino espiritual— es más profunda que eso, y merece ser tratada con la misma profundidad.