La compasión es la última puerta a la liberación

[Daido]

Junonagar, entiendo que quieras señalar los aspectos problemáticos de ciertos maestros zen japoneses del siglo XX (como ha sucedido antes). Es un tema complejo y merece ser tratado de una vez por todas con rigor histórico y sin simplificaciones. Dicho esto, me gustaría aclarar algunos puntos, porque creo que es por ahí por donde va el asunto, y es que reducir a Yasutani Rōshi (entre otros) a etiquetas como “fascista” o similares no solo es históricamente impreciso, sino que además oscurece la comprensión de un periodo muy difícil del budismo japonés.

1. El contexto histórico importa. Japón, entre 1930 y 1945, vivió un clima de militarismo estatal en el que prácticamente todas las instituciones —incluidas las religiosas— se vieron presionadas o arrastradas por la ideología dominante. Esto afectó a maestros Zen, a sacerdotes Shintō, a intelectuales, a periodistas y a la población en general. No es un fenómeno exclusivo del Zen ni de un maestro concreto.

2. Yasutani Rōshi no fue un “fascista” en el sentido ideológico estricto. Es cierto que Yasutani, como otros maestros de su época, expresó opiniones nacionalistas durante los años de guerra. Esto está documentado y no tiene sentido negarlo.
Pero convertir eso en su “identidad esencial” es una lectura sesgada. Después de la guerra, su enseñanza se centró en la práctica del zazen, en la transmisión del Dharma y en la formación de discípulos que, a su vez, han sido figuras de enorme integridad espiritual.

3. Su linaje posterior (Yamada Rōshi, Kubota Rōshi, Kiun An Roshi o Ana María Schluter etc.) se distanció explícitamente del nacionalismo. Yamada Kōun Rōshi, discípulo directo de Yasutani y maestro de muchos practicantes occidentales, dejó muy claro que la práctica Zen debía estar libre de ideologías políticas. Su énfasis estuvo en la compasión, la claridad y la apertura universal del Dharma. Ese es el linaje en el que yo me sitúo, y es injusto juzgarlo por las sombras históricas de un periodo que todos reconocen como problemático.

4. La crítica histórica es legítima; la descalificación personal, no. Podemos (y debemos) analizar críticamente el papel del Zen japonés durante la guerra. Pero otra cosa es usar ese análisis para desacreditar a personas concretas en un foro, o para insinuar que quienes pertenecemos a un linaje determinado compartimos ideologías que rechazamos por completo. Ahí es donde prefiero no entrar. Cada uno conoce su propio camino y su propia práctica, y no creo que sea útil convertir eso en un terreno de sospecha.

5. Si quieres hablar de historia del Zen, hablemos de historia; si quieres hablar de compasión, hablemos de compasión
Pero prefiero no personalizar ni convertir la conversación en un juicio sobre mi práctica o mis motivaciones.
No es un terreno fértil para nadie.

En resumen: sí, hubo sombras históricas; sí, es legítimo estudiarlas; pero no es correcto convertirlas en armas arrojadizas ni en etiquetas simplistas. La práctica Zen —como cualquier camino espiritual— es más profunda que eso, y merece ser tratada con la misma profundidad. (Es cierto que este foro no has tratado el tema concreto de Yasutani Roshi, pero tengo la impresión de que, de un modo u otro, siempre está presente)

[Junonagar]

Daido, no merece la pena darle mas vueltas a ese tema de la guerra y del nacionalismo. La cuestion relevante en este hilo es si hay una carencia o no de aspectos compasivos en la practica tradicional zen. Superficialmente parece que sí, ya que no son tan explícitas las practicas compasivas y han surgido grupos de budismo zen heterodoxos que tratan de llenar esa aparente "debilidad", Sobre eso podemos hablar. Esa compasion no tan apatente es la que tendría que ser explicada.

[Daru el tuerto]

>@Daido me ha parecido interesante esa distinción entre compasión mundana y compasión fruto de la sabiduría 

Pienso que la idea Zen de que la compasión es, resumiendo muy básicamente, lograr que el otro avance el Dharma, es demasiado reduccionista. Y me explicaré.

Dejo de lado que los medios hábiles para lograr eso sean o no aceptables, como cortar gatos por la mitad o amputar dedos. Personalmente pienso que no lo son y que son anécdotas de las que no se debería sentir orgulloso ningún budista, pero dejemos eso de lado por que lógicamente es opinable, aunque hoy día nadie dudaría de que si un maestro zen corta en dos a un gato o amputa el dedo de una persona, sería básicamente un criminal (de compasión nada, no importa cuales fueran sus pretensiones dhármicas). Pero puedo aceptar que eran otros tiempos, aunque sigo pensando que no me entra esa forma de actuar, sobre todo porque seguro que hay montones de maneras compasivas de lograr algo parecido en el discípulo.

Pero vuelvo al inicio, reducir la compasión a solamente "hacer avanzar a otros en el Dharma" es reduccionista, porque para empezar los sujetos de nuestra compasión pasan a ser solamente "nuestros colegas del dojo", dado que la mayor parte de la población ni siquiera practica el Zen, luego el resultado si aplicamos solo esa exótica forma de compasión (caso que lo fuera) nos alejamos de la compasión para la mayor parte de los seres vivos. 

Supongo que por eso se cortan gatos o se amputan dedos, porque es una compasión indirecta y muy, muy limitada.

Luego hay una cuestión que en el Tíbet tienen muy claro, la compasión se ha de sentir, el corazón explota de amor y gozo, Mathieu Richard cuando se le midieron los niveles más altos de felicidad, estaba meditando en la compasión.

Eso contrasta terriblemente con esa idea que se ha expresado en este hilo de que la compasión "no es sentimiento".

Al contrario, cuando no es sentimiento no es nada, no es compasión, como mucho será un ejercicio teórico.

Y ese "sentir la compasión" en realidad es parte del camino budista hacia la liberación, esa activación energética potencia de una manera increible y elevadísima, todos los beneficios de nuestra práctica, hay un antes y un después para todo el que siente, vive y practica así porque todo el universo cambia y se alinea con la senda budista y entonces uno realmente lo ve y siente "sí, es justo esto, justo esto querían decir", por eso la compasión (sentida) es fundamental...

Resumiendo:

- Medios hábiles excesivos e innecesarios, como matar seres sintientes o cortar dedos, que en lugar de apenas tolerar, se mitifican y convierten en seña de identidad.

- Compasión reduccionista, si solo se dirige a los compañeros del dharma y no a todo ser sintiente.

- Compasión fría, no sentida, que pierde todo su poder como acelerador de la senda Dhármica y que se vuelve fundamental en estadios avanzados si uno no quiere convertirse en una piedra.

[Hokke]

Al contrario, cuando no es sentimiento no es nada, no es compasión, como mucho será un ejercicio teórico.

Y ese "sentir la compasión" en realidad es parte del camino budista hacia la liberación, esa activación energética potencia de una manera increible y elevadísima, todos los beneficios de nuestra práctica, hay un antes y un después para todo el que siente, vive y practica así porque todo el universo cambia y se alinea con la senda budista y entonces uno realmente lo ve y siente "sí, es justo esto, justo esto querían decir, por eso la compasión (sentida) es fundamental...

[Daido]

Junonagar, de acuerdo, dejamos atrás el tema histórico. Sobre lo que planteas: sí, en el Zen tradicional las prácticas compasivas no son tan explícitas como en otras escuelas, pero eso no implica una carencia. Simplemente se expresan de otra manera. La compasión en el Zen está integrada en la ética del bodhisattva, en los preceptos, en el zazen entendido como beneficio para todos los seres y en la conducta cotidiana. No es una compasión “ritualizada” ni emocionalmente enfatizada, pero está ahí, estructuralmente. Si parece “menos aparente” es porque el Zen no trabaja tanto con estados afectivos fabricados, sino con despejar la mente para que la compasión surja de forma natural. Es un enfoque distinto, no una debilidad.

[Daido]

Daru, gracias por tomarte el tiempo de desarrollar tu punto de vista. Lo leo con interés, pero creo que estás atribuyendo al Zen (y también a lo que yo he dicho) cosas que no se sostienen si miramos la práctica real y no solo ciertas anécdotas o interpretaciones.

Empiezo por lo más sencillo: nadie aquí está defendiendo cortar gatos ni amputar dedos. Son historias antiguas, simbólicas, y hoy nadie las toma como modelos de conducta. En eso coincidimos completamente. Pero usarlas como si fueran representativas del Zen actual es como juzgar al cristianismo moderno por los anacoretas que se subían a una columna. Son parte del folclore histórico, no del día a día de la práctica.

Voy a tus tres críticas, porque ahí es donde conviene aclarar.

1. “Compasión reduccionista” dirigida solo a los compañeros del Dharma
Aquí creo que hay un malentendido importante. El Zen no limita la compasión a “hacer avanzar a otros en el Dharma”. Esa es una lectura muy parcial. La compasión en el Zen se dirige a todos los seres, no solo a los que practican. Esto no es una opinión mía: está en los votos del bodhisattva, en los preceptos y en la enseñanza de cualquier maestro contemporáneo mínimamente serio. Que algunos kōan hablen de la relación maestro–discípulo no significa que la compasión zen se reduzca a ese ámbito. Es simplemente el contexto narrativo de esas historias.

2. “Compasión fría, no sentida”.
Aquí también creo que estás mezclando planos. Cuando en el Zen se dice que la compasión no es “un sentimiento”, no se está diciendo que sea fría o mecánica. Se está diciendo que no depende de fabricar un estado emocional concreto. No es lo mismo. La compasión en el Zen puede sentirse, por supuesto, pero no se basa en perseguir una emoción determinada. Se basa en ver con claridad la no separación. Y desde ahí, la acción compasiva surge de manera natural, no forzada. Que en el Tíbet se cultiven estados afectivos intensos no invalida el enfoque zen, igual que el enfoque zen no invalida el tibetano. Son pedagogías distintas, no contradicciones.

3. “Medios hábiles excesivos e innecesarios”
Totalmente de acuerdo en que cortar gatos o dedos no es aceptable hoy. Pero insisto: eso no es la práctica zen. Es literatura antigua, muchas veces exagerada, muchas veces simbólica, y casi siempre mal interpretada cuando se lee literalmente. Si quieres criticar el Zen contemporáneo, perfecto, pero criticarlo por historias medievales es como criticar la medicina moderna por las sangrías del siglo XVII.

Sobre la experiencia emocional intensa que describes, me alegro de que tu práctica te haya llevado a experiencias profundas. Pero cuando dices que “cuando no es sentimiento no es nada”, ahí sí discrepo. No porque niegue el valor de la emoción, sino porque reducir la compasión a un estado afectivo concreto también es una forma de reduccionismo.
La compasión puede sentirse, claro, pero también puede expresarse sin un gran despliegue emocional. A veces la compasión más profunda es la más silenciosa.

En resumen, El Zen no reduce la compasión a “hacer avanzar a otros en el Dharma”. No limita la compasión a los compañeros del zendo. No propone una compasión fría, sino una compasión no fabricada. No toma los kōan violentos como modelos de conducta. Y no niega la compasión sentida; simplemente no la convierte en un requisito emocional.
Si tu camino pasa por cultivar estados afectivos intensos, perfecto. Pero no por eso el enfoque zen es “frío” o “limitado”. Es simplemente otra manera de trabajar con la mente.

[Daido]

Hokke, gracias por el apunte. Tomo nota. En cualquier caso, mi respuesta iba dirigida a lo que planteaba Daru, no a ti. Si quieres añadir algo más allá de la cita, encantado de leerte.

[Hokke]

Hokke, gracias por el apunte. Tomo nota. En cualquier caso, mi respuesta iba dirigida a lo que planteaba Daru, no a ti. Si quieres añadir algo más allá de la cita, encantado de leerte.

No te he referido ningún apunte, ni te he respondido nada. El citar a Daru era para manifestar mi acuerdo con sus palabras. Por eso le he citado a él, no a ti. Respecto al tema ya manifesté todo lo que quería cuando planteé el hilo y luego ya he preferido leeros la resto.

[Carl Sagan]

Para mí, lo importante es que podamos dialogar sin perder el respeto ni la apertura. Gracias por mantener ese espíritu

Gracias a ti por compartir tu dilatada experiencia en el Dharma

Gracias también a @Daru el tuerto por su comentario a mis palabritas de ayer. Lo que no sé es si puede hablarse de la compasión como sensación. En el Abbhidhamma es un factor mental. Pero tampoco es que el tema me interese demasiado, no pretendo abrir una discusión al respecto

[Daido]

Hokke, entendido. Solo respondí porque pensé que tu cita iba en relación con lo que yo había escrito. Si no era así, perfecto. Gracias por aclararlo.