La compasión es la última puerta a la liberación

[Daru el tuerto]

Para Carl:

>no sé es si puede hablarse de la compasión como sensación. En el Abbhidhamma es un factor mental.

Solo aclarar que:

En el Abhidharma, los factores mentales (caitasika) son funciones cognitivas y emocionales específicas que acompañan a la conciencia primaria (citta), definiendo la calidad de la experiencia.

O eso dice una consulta rápida.

Con lo cual me cuadra completamente que sea un factor mental (y ser emocional). Veo que también está el odio y otros como factores mentales, luego algunos de ellos son tremendamente emocionales.

[Hokke]

Hokke, no estoy hablando de mí ni de mis experiencias, sino de conceptos y de cómo se usan ciertos términos en distintos marcos doctrinales. Si quieres discutir ideas, perfecto; si no, no pasa nada. Pero comentarios personales como ese no aportan nada al tema que estamos tratando.

Daido nuevamente no me refería a ti, ni te he mencionado ni etiquetado. Respondía afirmativamente al comentario de Daru sobre la temática del hilo. De nuevo, cuando me dirija a ti lo sabrás porque te nombraré.

Por otro lado comento lo que quiero, te guste o no, consideres que aporta algo o no.

[Hokke]

Cuando los seres ordinarios actuamos sin pensar, reactivamente, sin reflexión, es cuando más riesgo de actuar negativamente tenemos y eso lo sabemos todos. Es justo el anti-dharma que lo que nos pide es mindfulness y presencia.

En ese intento fallido, fruto de excesiva presunción al respecto de lo que uno es o donde está, entiendo que han caído muchos zenistas del hilo de Junonagar (por no citar nombres). El argumento más o menos es: "dado que estoy iluminado, toda acción espontánea que realizo es pura".

El problema es que la primera parte de la frase es evidentemente falsa y curiosamente a menudo proviene de la confusión de confundir un inicio (el kensho) con un final. Así el resultado de la acción directa acaba siendo un desastre.

Totalmente de acuerdo. Estoy aprendiendo y disfrutando mucho de tus intervenciones, Daru

[Daru el tuerto]

Totalmente de acuerdo. Estoy aprendiendo y disfrutando mucho de tus intervenciones, Daru

Eres muy amable Hokke.

[Daido]

Daru, gracias por la aclaración. Si parte de lo que escribiste no era una respuesta directa a mí, entonces no hay problema; simplemente lo interpreté así porque citabas mis frases justo antes. Mi intención era únicamente evitar que se mezclaran planos personales que yo no había introducido.

Respecto a lo que comentas del hilo de Junonagar: entiendo que te referías a los “zenistas” mencionados allí. Pero precisamente por eso preferí aclararlo. En ese hilo se criticaba duramente a maestros como Yasutani Rōshi, y a otros maestros zen de enorme peso histórico, con afirmaciones que, sinceramente, eran más bien caricaturas que análisis.
Yasutani Rōshi (con sus luces y sombras, como cualquier maestro real) fue una figura decisiva en la transmisión del Zen al siglo XX. Reducirlo a un estereotipo o ponerlo “a caldo”, como se hacía allí, no me parece justo ni respetuoso con la tradición. Lo mismo podría decirse de otros maestros que aparecían mencionados en ese hilo y que, aunque no los recuerde ahora todos por nombre, forman parte de una genealogía seria y compleja.

Por eso preferí dejar claro que mi intervención aquí no tiene nada que ver con ese tipo de juicios personales ni con debates sobre quién está iluminado o quién no. Yo no he hablado de mi práctica ni de mis experiencias, ni he insinuado nada sobre estados internos. Mi comentario se centraba exclusivamente en conceptos, en cómo se usan términos como karuṇa, mahakaruṇa o bodhicitta en distintos marcos doctrinales, y en cómo eso puede generar malentendidos cuando se mezclan definiciones coloquiales con definiciones técnicas.

Mientras mantengamos esa distinción (entre discutir ideas y atribuir intenciones o estados internos a las personas) la conversación puede avanzar sin confusiones. Por mi parte, sigo en ese plano conceptual, no en comparaciones personales ni en diagnósticos sobre la práctica de nadie.

[Daido]

Daido nuevamente no me refería a ti, ni te he mencionado ni etiquetado. Respondía afirmativamente al comentario de Daru sobre la temática del hilo. De nuevo, cuando me dirija a ti lo sabrás porque te nombraré.

Por otro lado comento lo que quiero, te guste o no, consideres que aporta algo o no.

Hokke, entendido. Si tu comentario no iba dirigido a mí, entonces no hay problema; simplemente lo interpreté así porque citabas mi mensaje justo antes. Mi intención era únicamente evitar que se mezclaran planos personales que yo no había introducido.

Por lo demás, por supuesto que puedes comentar lo que quieras. Yo solo señalaba que mi intervención iba sobre conceptos y marcos doctrinales, no sobre personas. Mientras mantengamos esa distinción, no habrá confusión.

[Junonagar]

Respecto a lo que comentas del hilo de Junonagar: entiendo que te referías a los “zenistas” mencionados allí. Pero precisamente por eso preferí aclararlo. En ese hilo se criticaba duramente a maestros como Yasutani Rōshi, y a otros maestros zen de enorme peso histórico, con afirmaciones que, sinceramente, eran más bien caricaturas que análisis.
Yasutani Rōshi (con sus luces y sombras, como cualquier maestro real) fue una figura decisiva en la transmisión del Zen al siglo XX. Reducirlo a un estereotipo o ponerlo “a caldo”, como se hacía allí, no me parece justo ni respetuoso con la tradición. Lo mismo podría decirse de otros maestros que aparecían mencionados en ese hilo y que, aunque no los recuerde ahora todos por nombre, forman parte de una genealogía seria y compleja.

En cuanto me despisto veo una defensa cerrada de Hakuun Yasutani y una crítica por tanto al análisis histórico que he tratado de hacer. Me da la impresión que para alguno no es tan fácil poder analizar un pesonaje historico sin apego o vinculo emocional.

Quizá es el momento de hablar del maestro de Hakuun Yasutani, Harada Daiun Sōgaku. Tal vez esas sombras que se pueden ver en Yasutani provengan de ahí y entiendo que al alejarnos en el tiempo podemos ser más neutros. Pues continuamos en nuestro hilo de siempre: "Desmitificando a los maestros".

[Daido]

@Junonagar , no he hecho ninguna “defensa cerrada” de Yasutani Rōshi. Lo único que he señalado es que en aquel hilo se vertieron juicios muy simplificados sobre figuras históricas complejas, y que reducir a un maestro a una caricatura (sea Yasutani, Harada o cualquier otro) no ayuda a comprender nada. Eso no es apego ni vínculo emocional: es simplemente pedir rigor.

Que un maestro tenga sombras no es ninguna novedad; todos los maestros reales las tienen. Pero una cosa es analizar críticamente su contexto histórico y otra muy distinta es convertirlos en personajes unidimensionales para sostener una tesis previa. Mi comentario iba en esa línea: distinguir entre crítica documentada y descalificación fácil.

Si quieres hablar de Harada Sōgaku, adelante. Su figura es interesante y su influencia en el Zen del siglo XX es innegable. Pero tampoco ahí sirve una lectura en blanco y negro. Ni Harada explica a Yasutani, ni Yasutani explica a Harada. Cada uno tiene su trayectoria, su época y sus condicionantes.

En cualquier caso, mi intervención aquí no pretendía abrir un debate sobre biografías ni sobre “desmitificaciones”, sino aclarar un punto conceptual sobre karuṇa y su uso en distintos marcos doctrinales. Si el hilo deriva hacia otro tema, no tengo inconveniente, pero conviene no mezclar planos que no tienen relación directa.

Y, si se prefiere, esto se puede trasladar al foro "desmitificando a los maestros". No hay inconveniente alguno.