Sutra Lankavatara en su versión sánscrita

[Daru el tuerto]

Otro fragmento del Lanka de mi revisión de hoy:

Además, Mahāmati, los bodhisattvas deben conocer bien los tres modos de la realidad.

¿Y cuáles son los tres modos de la realidad? La realidad imaginada, la realidad dependiente y la realidad perfeccionada.

Mahāmati, la realidad imaginada surge de las apariencias. ¿Y cómo surge la realidad imaginada a partir de las apariencias? Mahāmati, a medida que los objetos y formas de la realidad dependiente aparecen, surge el apego en dos tipos de realidad imaginada. Estos son los que los tathāgatas, los arhats, los completamente iluminados, describen como “apego a la apariencia” y “apego al nombre”. El apego a la apariencia implica apego a entidades externas e internas como si fueran reales, mientras que el apego al nombre implica apego a las características individuales y compartidas de estas entidades externas e internas.

Nota: Esa realidad es imaginada en dos formas diferentes. Apegos a lo fenoménico y apegos a lo conceptual.  En lo fenoménico todo es mente en el sentido de que los colores y formas son creados en la mente a partir de los sentidos y no existen fuera de ella como tales.El apego conceptual sin embargo es el apego a ideas, creencias, etc... a nuestros argumentos y palabras. Y surge precisamente de la deducción cognitiva errónea o carencial desde lo fenoménico, así en cierta forma es un segundo nivel de imaginación.

Estos son los dos tipos de realidad imaginada. El fundamento y soporte objetivo desde el cual surgen es la realidad dependiente.

Nota: La realidad dependiente es básicamente el universo causal que da lugar a que surjan apariencias y conceptualidad. El mundo de las causas y los efectos. De los 12 eslabones... de la operatividad de Alaya y sus semillas, la que hace que los sentidos provoquen fenómeno mental o que las deducciones conceptuales de la mente operen...

 ¿Y qué es la realidad perfeccionada? Es el modo libre de nombre, de apariencia o de proyección. Se alcanza por medio del conocimiento búdico y es el ámbito donde tiene lugar la realización personal de dicho conocimiento. Esta es la realidad perfeccionada y el corazón del tathāgata-garbha.”

Nota: A menudo se habla de ella como naturaleza absoluta o consumada. Es aquello que hay más allá del fenómeno y la conceptualización (es no-conceptual) y no está sujeto a la realidad condicionada, y por tanto es no-condicionado, es el ámbito de la realización personal (paravritti) que es el reconocimiento de la propia naturaleza perfecciona, sunyata y tathagatagarbha.

El Buddha entonces repitió el sentido en verso:

Nombre, apariencia y proyección éstos caracterizan dos modos de realidad,
conocimiento correcto y talidad éstos caracterizan el modo perfeccionado.

“Māhāmati, esto es lo que se conoce como la enseñanza acerca de cómo contemplar lo que caracteriza los cinco dharmas y los modos de la realidad.Este es el ámbito donde ocurre la realización personal del conocimiento búdico, y que tú y los demás bodhisattvas deberíais cultivar.

[Junonagar]

Entiendo que aquí se distingue entre vacuidad en los seres (que ha nacido) y vacuidad en las cosas (que no ha nacido).

Dice:

La vacuidad no nacida es superior, pues la vacuidad nacida se disuelve.

Pero por otro lado la vacuidad nacida y su cognición asociada es la única que puede reconocerse a sí misma (a través de la cognición) como vacuidad. Aunque sea eventualmente, si es que he entendido bien lo que quiere decir.

Me he explicado fatal en mi texto, la cosa no va por ahí.

Es todo más simple: veo una mesa, la identifico como mesa, pero luego recuerdo que en realidad mesa es un concepto que sólo está en mi mente y e interiorizo esta idea. Esto es jāta-śūnyatā.

Por otro lado ves las olas, pero sabes perfectamente que la idea de ola sólo está en tu mente (Esto es ajāta-śūnyatā ).

Es verdad que la traducción de vacuidad nacida y no nacida es un desastre y despista más que ayuda. En su momento buscaré una mejor la traduccion. Ahora me estoy apoyando principalmente en Suzuki:

Emptiness unborn is one thing, emptiness born is
another; emptiness unborn is the better, [because] emptiness
born leads to destruction.

[Daru el tuerto]

Es todo más simple: veo una mesa, la identifico como mesa, pero luego recuerdo que en realidad mesa es un concepto que sólo está en mi mente y e interiorizo esta idea. Esto es jāta-śūnyatā.

Por otro lado ves las olas, pero sabes perfectamente que la idea de ola sólo está en tu mente (Esto es ajāta-śūnyatā ).

¿Quizá quieres decir reconocimiento intelectual (jata) vs reconocimiento directo (ajata)?

En cierta manera eso es lo que ocurre en las realizaciones, pasas de ver tu propia naturaleza como intelectualmente vacía, a reconocerla de forma inmediata y directa (siempre como vacía).

Todo estudioso budista sabe entender intelectualmente su yo como vacuo o sunyata, pero sin realización ese reconocimiento implícito y directo no existirá.

[Junonagar]

Es todo más simple: veo una mesa, la identifico como mesa, pero luego recuerdo que en realidad mesa es un concepto que sólo está en mi mente y e interiorizo esta idea. Esto es jāta-śūnyatā.

Por otro lado ves las olas, pero sabes perfectamente que la idea de ola sólo está en tu mente (Esto es ajāta-śūnyatā ).

¿Quizá quieres decir reconocimiento intelectual (jata) vs reconocimiento directo (ajata)?

En cierta manera eso es lo que ocurre en las realizaciones, pasas de ver tu propia naturaleza como intelectualmente vacía (antes), a reconocerla de forma inmediata y directa (siempre como vacía).

Todo estudioso budista sabe entender intelectualmente su yo como vacuo o sunyata, pero sin realización ese reconocimiento implícito y directo no existirá.

Completamente de acuerdo, Daru. Lo explicas sencillo y directo. La mente dialectica es a menudo una cortapisa para adentrarse en el ambito de lo experiencial. Es algo de lo que soy muy consciente.

Por eso mismo personajes como Lonhchenpa, gran erudito y gran maestro realizado me dejan perplejo. Su capacidad de llenar muchas tazas de conocimiento sobre el dharma hasta lo topes y luego vaciarlas completamente, abandonar la balsa.