Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
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Daru el tuerto
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Pues sí, la versión del sutra es muy diferente y bella.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
El Laṅkāvatāra Sūtra, consumado en el goce de la enseñanza, y accesible a través del dominio de la práctica (o realización), fue relatado por los perfectamente despiertos (prabuddha).
Recuerdo que este sūtra fue declarado también por el Bienaventurado (Bhagavān), acompañado por sus únicos y verdaderos amigos, los hijos de los Jinas (jinaputra).
En el tiempo futuro que aún no ha llegado, los Budas y los hijos de los Budas que aparecerán, enseñarán esta misma sublime doctrina en la cima de la montaña suspendida en el cielo, movidos por compasión hacia los yakṣas.
La hermosa ciudad celestial de Laṅkā, adornada con toda clase de joyas, se alza en el flanco oriental, fresca y apacible, con espléndidos encantadores toldos de redes de gemas.
Aquí habitan, Bienaventurado, yakṣas libres de pasión y odio, contempladores de la realización interior, satisfechos gracias a los perfectamente despiertos. Tienen fe en la vía del Mahāyāna, y están unidos en mutua devoción.
Las yakṣiṇīs y los hijos de los yakṣas, deseosos de comprender el Mahāyāna, dicen: “¡Que venga el Señor, el Maestro, a Laṅkā, en las alturas del Malaya!
Los rākṣasas, con Kumbhakarṇa a la cabeza, habitantes de la ciudad, escucharán la enseñanza de la realización interior, consagrados al Mahāyāna.
Habiendo alcanzado autoridad entre los Budas, y habiendo abandonado la maldad,por compasión, ven a Laṅkā, Señor, junto con tus hijos (los bodhisattvas).
Las apsarás del palacio ofrecen collares de muchas formas, y un hermoso jardín de aśoka como obsequio, junto con un majestuoso trono.
Al oír estas palabras, habló el Señor de los Tres Mundos: Incluso en tiempos pasados, ¡oh rey de los yakṣas!, en esta montaña sagrada...
...el Dharma de la práctica fue enseñado, y tú también fuiste objeto de compasión.
Y en el futuro, otros también proclamarán estas palabras en la montaña adornada de joyas.
Este es el lugar donde habitan los yoguis, aquellos que moran en la visión del Dharma;
¡Eres digno de compasión, oh rey de los yakṣas, tanto por los Bienaventurados como por mí!
Así, habiendo aceptado (la invitación), el Bienaventurado, con mente libre de deseo,
ascendió al vehículo celestial Puṣpaka, acercado por Rāvaṇa.
Allí mismo, Rāvaṇa y otros sabios hijos de los Jinas, junto con las apsarás, lo veneraron mientras llegaba a la ciudad.
Una vez llegado al hermoso lugar, recorrió a las gentes con compasión; Rāvaṇa, los yakṣas, las yakṣiṇīs, los hijos e hijas de los yakṣas lo adoraron.
Rāvaṇa ofreció al Buddha collares adornados con gemas preciosas, y los colocó en los mejores asientos del Buddha y de sus hijos (los bodhisattvas).
Recibiendo esa ofrenda, el Bienaventurado, junto con sabios bodhisattvas, reveló el Dharma, el ámbito de la realización interior.
Rāvaṇa y el grupo de yakṣas veneraron al Maestro de los sabios, y, honrando su gran sabiduría, estudiaban una y otra vez. "Tú eres, en verdad, el ámbito de realización de todos los plenamente despiertos (sabuddhānām).
Recuerdo que este sūtra fue declarado también por el Bienaventurado (Bhagavān), acompañado por sus únicos y verdaderos amigos, los hijos de los Jinas (jinaputra).
En el tiempo futuro que aún no ha llegado, los Budas y los hijos de los Budas que aparecerán, enseñarán esta misma sublime doctrina en la cima de la montaña suspendida en el cielo, movidos por compasión hacia los yakṣas.
La hermosa ciudad celestial de Laṅkā, adornada con toda clase de joyas, se alza en el flanco oriental, fresca y apacible, con espléndidos encantadores toldos de redes de gemas.
Aquí habitan, Bienaventurado, yakṣas libres de pasión y odio, contempladores de la realización interior, satisfechos gracias a los perfectamente despiertos. Tienen fe en la vía del Mahāyāna, y están unidos en mutua devoción.
Las yakṣiṇīs y los hijos de los yakṣas, deseosos de comprender el Mahāyāna, dicen: “¡Que venga el Señor, el Maestro, a Laṅkā, en las alturas del Malaya!
Los rākṣasas, con Kumbhakarṇa a la cabeza, habitantes de la ciudad, escucharán la enseñanza de la realización interior, consagrados al Mahāyāna.
Habiendo alcanzado autoridad entre los Budas, y habiendo abandonado la maldad,por compasión, ven a Laṅkā, Señor, junto con tus hijos (los bodhisattvas).
Las apsarás del palacio ofrecen collares de muchas formas, y un hermoso jardín de aśoka como obsequio, junto con un majestuoso trono.
Al oír estas palabras, habló el Señor de los Tres Mundos: Incluso en tiempos pasados, ¡oh rey de los yakṣas!, en esta montaña sagrada...
...el Dharma de la práctica fue enseñado, y tú también fuiste objeto de compasión.
Y en el futuro, otros también proclamarán estas palabras en la montaña adornada de joyas.
Este es el lugar donde habitan los yoguis, aquellos que moran en la visión del Dharma;
¡Eres digno de compasión, oh rey de los yakṣas, tanto por los Bienaventurados como por mí!
Así, habiendo aceptado (la invitación), el Bienaventurado, con mente libre de deseo,
ascendió al vehículo celestial Puṣpaka, acercado por Rāvaṇa.
Allí mismo, Rāvaṇa y otros sabios hijos de los Jinas, junto con las apsarás, lo veneraron mientras llegaba a la ciudad.
Una vez llegado al hermoso lugar, recorrió a las gentes con compasión; Rāvaṇa, los yakṣas, las yakṣiṇīs, los hijos e hijas de los yakṣas lo adoraron.
Rāvaṇa ofreció al Buddha collares adornados con gemas preciosas, y los colocó en los mejores asientos del Buddha y de sus hijos (los bodhisattvas).
Recibiendo esa ofrenda, el Bienaventurado, junto con sabios bodhisattvas, reveló el Dharma, el ámbito de la realización interior.
Rāvaṇa y el grupo de yakṣas veneraron al Maestro de los sabios, y, honrando su gran sabiduría, estudiaban una y otra vez. "Tú eres, en verdad, el ámbito de realización de todos los plenamente despiertos (sabuddhānām).
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Yo soy oyente, y también lo son los yakṣas y los hijos de los Jinas, presentes aquí.
Estudiaré junto con los yakṣas y los sabios hijos del Jina.
Entre los debatientes, tú eres el gran orador; entre los yoguis, el portador del yoga.
Con devoción, me refugio en ti. Oh sabio, respóndeme esta pregunta.
Liberado de los seis tipos de puntos de vista erróneos, escuchado por los discípulos individuales del Jina,
Este combate doctrinal (o confrontación de dharma) es glorioso como la tierra de Buda.
Allí el Bienaventurado se manifestó sobre picos adornados,
Y también en otros lugares divinos decorados con coronas resplandecientes.
Allí, en cada una de esas montañas, se veían todas las formas (o manifestaciones);
en cada una estaban presentes todos los campos sagrados y los guías (vināyakas) que los presidían.
Allí, todos los guardianes estaban en cada uno de los lugares.
También estaban los Vināyakas (espíritus protectores) y los habitantes de Laṅkā (Lanka) con Rāvaṇa
También estaban aquellas decoradas arboledas de Aśoka y otros bellos bosques.
Sobre cada montaña, el Señor, impulsado por la gran inteligencia, enseñó el Dharma al yakṣa
Estudiaré junto con los yakṣas y los sabios hijos del Jina.
Entre los debatientes, tú eres el gran orador; entre los yoguis, el portador del yoga.
Con devoción, me refugio en ti. Oh sabio, respóndeme esta pregunta.
Liberado de los seis tipos de puntos de vista erróneos, escuchado por los discípulos individuales del Jina,
Este combate doctrinal (o confrontación de dharma) es glorioso como la tierra de Buda.
Allí el Bienaventurado se manifestó sobre picos adornados,
Y también en otros lugares divinos decorados con coronas resplandecientes.
Allí, en cada una de esas montañas, se veían todas las formas (o manifestaciones);
en cada una estaban presentes todos los campos sagrados y los guías (vināyakas) que los presidían.
Allí, todos los guardianes estaban en cada uno de los lugares.
También estaban los Vināyakas (espíritus protectores) y los habitantes de Laṅkā (Lanka) con Rāvaṇa
También estaban aquellas decoradas arboledas de Aśoka y otros bellos bosques.
Sobre cada montaña, el Señor, impulsado por la gran inteligencia, enseñó el Dharma al yakṣa
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Hay demasiados aspectos religiosos en el texto que no aportan demasiado. Avancemos un poco para encontrarnos pasajes mucho más interesantes:
Entonces, oh rey de Laṅkā, aquel cuya mente está firmemente establecida en el conocimiento no erróneo que surge directamente tras una percepción profunda e inmediata, cuya comprensión no depende de apoyos externos, que ha sido incitado por un impulso inicial pero que ha abandonado los instrumentos toscos como las palas para cavar la verdad, que posee una sabiduría penetrante capaz de ver la realidad tal cual es sin depender de otros, que ha cortado toda oscilación mental, que sostiene la forma universal suprema, que ha entrado en el océano del conocimiento de medios hábiles (upāyakauśalya), que ha comprendido claramente los distintos niveles del camino espiritual y que se deleita en distinguir entre los estados de conciencia, mente y percepción sensorial — tal persona alcanza el dominio de la sabiduría budista más allá de las palabras, y realiza la esencia del Dharma de los Tathāgatas.
Bien hecho, bien hecho, rey de Laṅkā! En efecto, así debe entrenarse el yogui. Así deben verse los Tathāgatas: no con ojos dualistas ni a través de ideas erróneas. Porque si se ven de otro modo, uno cae en la creencia errónea del aniquilacionismo (uccheda).
Aquellos que han superado el apego a la mente conceptual, a la conciencia mental y a la percepción egoica, ellos contemplan todos los fenómenos con sabiduría penetrante, desde una visión interna libre de ilusiones, que no está al alcance de śrāvakas, pratyekabuddhas (buda solitarios) o tīrthikas (filósofos no budistas), ni dentro de los límites estrechos de la lógica, la historia, la visión del yo o la fe ciega en doctrinas o versos sagrados.
Oh rey de Laṅkā, esta comprensión es propia de los grandes yoguis, de aquellos que desmontan las doctrinas erróneas, que poseen visión interior, que comprenden los fenómenos sutiles, que son hijos de los Jinas (los Budas), y que caminan el sendero del Mahāyāna. El yogui debe practicar para acceder al primer nivel de la amistad íntima con el Tathāgata (la tathāgatakṛtya-bhūmi). Así se purifica progresivamente el camino, alcanzando niveles cada vez más elevados gracias al dominio del conocimiento superior.
Este camino que tú, oh rey de Laṅkā, has comprendido, es superior. No es accesible para los discípulos ni para los budas solitarios, ya que estos disfrutan del sabor de la liberación personal, pero sin penetrar en la verdad profunda del Mahāyāna. Ellos son como niños jugando con juegos de concentración, atrapados en nociones de “yo” y de permanencia. Por estar dominados por la ignorancia, sus mentes se desvían en múltiples formas, atrapadas en lo conceptual y en el apego a características.
Este sendero, oh rey de Laṅkā, lleva a una comprensión cósmica y universal. Es el camino del Mahāyāna que bloquea la idea de un alma fija (atman). Está destinado a cortar el ciclo de nacimientos y muertes. Es como una vasta red de olas de conocimiento que fluye continuamente. Es la verdadera práctica del yogui mahāyāna, no una caída en los caminos de las religiones externas (tīrthika).
Los caminos de los tīrthikas (creencias no budistas) surgen del apego al ego. Su práctica yoguica está dirigida por la falsa noción de un yo. Por esta razón, el camino de los tīrthikas está manchado por la visión errónea de la existencia real del “yo”.
Así pues, ¡bien hecho, rey de Laṅkā! Reflexiona profundamente sobre este significado, tal como lo han hecho los Tathāgatas. Esta es, de hecho, su enseñanza.
Entonces, oh rey de Laṅkā, aquel cuya mente está firmemente establecida en el conocimiento no erróneo que surge directamente tras una percepción profunda e inmediata, cuya comprensión no depende de apoyos externos, que ha sido incitado por un impulso inicial pero que ha abandonado los instrumentos toscos como las palas para cavar la verdad, que posee una sabiduría penetrante capaz de ver la realidad tal cual es sin depender de otros, que ha cortado toda oscilación mental, que sostiene la forma universal suprema, que ha entrado en el océano del conocimiento de medios hábiles (upāyakauśalya), que ha comprendido claramente los distintos niveles del camino espiritual y que se deleita en distinguir entre los estados de conciencia, mente y percepción sensorial — tal persona alcanza el dominio de la sabiduría budista más allá de las palabras, y realiza la esencia del Dharma de los Tathāgatas.
Bien hecho, bien hecho, rey de Laṅkā! En efecto, así debe entrenarse el yogui. Así deben verse los Tathāgatas: no con ojos dualistas ni a través de ideas erróneas. Porque si se ven de otro modo, uno cae en la creencia errónea del aniquilacionismo (uccheda).
Aquellos que han superado el apego a la mente conceptual, a la conciencia mental y a la percepción egoica, ellos contemplan todos los fenómenos con sabiduría penetrante, desde una visión interna libre de ilusiones, que no está al alcance de śrāvakas, pratyekabuddhas (buda solitarios) o tīrthikas (filósofos no budistas), ni dentro de los límites estrechos de la lógica, la historia, la visión del yo o la fe ciega en doctrinas o versos sagrados.
Oh rey de Laṅkā, esta comprensión es propia de los grandes yoguis, de aquellos que desmontan las doctrinas erróneas, que poseen visión interior, que comprenden los fenómenos sutiles, que son hijos de los Jinas (los Budas), y que caminan el sendero del Mahāyāna. El yogui debe practicar para acceder al primer nivel de la amistad íntima con el Tathāgata (la tathāgatakṛtya-bhūmi). Así se purifica progresivamente el camino, alcanzando niveles cada vez más elevados gracias al dominio del conocimiento superior.
Este camino que tú, oh rey de Laṅkā, has comprendido, es superior. No es accesible para los discípulos ni para los budas solitarios, ya que estos disfrutan del sabor de la liberación personal, pero sin penetrar en la verdad profunda del Mahāyāna. Ellos son como niños jugando con juegos de concentración, atrapados en nociones de “yo” y de permanencia. Por estar dominados por la ignorancia, sus mentes se desvían en múltiples formas, atrapadas en lo conceptual y en el apego a características.
Este sendero, oh rey de Laṅkā, lleva a una comprensión cósmica y universal. Es el camino del Mahāyāna que bloquea la idea de un alma fija (atman). Está destinado a cortar el ciclo de nacimientos y muertes. Es como una vasta red de olas de conocimiento que fluye continuamente. Es la verdadera práctica del yogui mahāyāna, no una caída en los caminos de las religiones externas (tīrthika).
Los caminos de los tīrthikas (creencias no budistas) surgen del apego al ego. Su práctica yoguica está dirigida por la falsa noción de un yo. Por esta razón, el camino de los tīrthikas está manchado por la visión errónea de la existencia real del “yo”.
Así pues, ¡bien hecho, rey de Laṅkā! Reflexiona profundamente sobre este significado, tal como lo han hecho los Tathāgatas. Esta es, de hecho, su enseñanza.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Damos otro salto hasta el capitulo 2. Nos encontramos con versos que suenan más cercanos a las versiones de Suzuki o Red Pine:
Entonces, el gran sabio Mahāmati, el bodhisattva mahāsattva, dotado de gran inteligencia entre los bodhisattvas, seguido por todos los que estaban reunidos, y movido por el poder del Buda, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, e hincando la rodilla derecha en el suelo, con las palmas juntas en reverencia, se inclinó ante el Bhagavān (El Bienaventurado), y lo alabó con versos agradables.
1.
El mundo, sin surgimiento ni destrucción,
se asemeja a una flor en el cielo;
se percibe como tal, por tu sabiduría
y tu compasión, tú que ves lo verdadero.
2.
Como ilusorios son todos los fenómenos,
libres de mente y de conciencia dual;
se revelan como tales, por tu sabiduría
y tu compasión, tú que ves lo verdadero.
3.
El mundo, más allá de la destrucción y el apego,
es como el espacio vacío;
se comprende así, por tu sabiduría
y tu compasión, tú que ves lo verdadero.
4.
¿Qué alabanza cabe al cuerpo del Dharma,
cuya naturaleza es como ilusión o espacio?
Pues el surgimiento del que no tiene surgimiento,
no puede ser afirmado.
5.
¿Cómo podría un sabio hablar de alabanza o censura
a quien ha renunciado a los objetos de los sentidos,
cuyo yo está desprovisto de deseos,
y cuya mente es serena?
6.
Acompañado por los protectores del Dharma,
conocido mediante la sabiduría libre de signos,
siempre accesible por tu compasión
y tu conocimiento, tú que ves lo verdadero.
7.
Tú no moras en el nirvāṇa,
pero el nirvāṇa está contenido en ti;
sin lucha, sin conquista, libre de dualidad,
tú estás más allá de todo concepto.
8.
Así contemplan al sabio pacífico,
libre de surgimiento, más allá de los extremos;
quienes están libres de construcción mental,
puros aquí y más allá.
Entonces, el gran sabio Mahāmati, el bodhisattva mahāsattva, dotado de gran inteligencia entre los bodhisattvas, seguido por todos los que estaban reunidos, y movido por el poder del Buda, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, e hincando la rodilla derecha en el suelo, con las palmas juntas en reverencia, se inclinó ante el Bhagavān (El Bienaventurado), y lo alabó con versos agradables.
1.
El mundo, sin surgimiento ni destrucción,
se asemeja a una flor en el cielo;
se percibe como tal, por tu sabiduría
y tu compasión, tú que ves lo verdadero.
2.
Como ilusorios son todos los fenómenos,
libres de mente y de conciencia dual;
se revelan como tales, por tu sabiduría
y tu compasión, tú que ves lo verdadero.
3.
El mundo, más allá de la destrucción y el apego,
es como el espacio vacío;
se comprende así, por tu sabiduría
y tu compasión, tú que ves lo verdadero.
4.
¿Qué alabanza cabe al cuerpo del Dharma,
cuya naturaleza es como ilusión o espacio?
Pues el surgimiento del que no tiene surgimiento,
no puede ser afirmado.
5.
¿Cómo podría un sabio hablar de alabanza o censura
a quien ha renunciado a los objetos de los sentidos,
cuyo yo está desprovisto de deseos,
y cuya mente es serena?
6.
Acompañado por los protectores del Dharma,
conocido mediante la sabiduría libre de signos,
siempre accesible por tu compasión
y tu conocimiento, tú que ves lo verdadero.
7.
Tú no moras en el nirvāṇa,
pero el nirvāṇa está contenido en ti;
sin lucha, sin conquista, libre de dualidad,
tú estás más allá de todo concepto.
8.
Así contemplan al sabio pacífico,
libre de surgimiento, más allá de los extremos;
quienes están libres de construcción mental,
puros aquí y más allá.
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Daru el tuerto
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Curiosamente, esta parte:
7.
Tú no moras en el nirvāṇa,
pero el nirvāṇa está contenido en ti;
Se suele traducir ¡¡¡justo al revés!!!
Redpine:
No nirvana you ever attain in nirvana; nor any nirvana is in
you;
Suzuki (spanish):
No te desvaneces en el Nirvana, ni el Nirvana mora en ti,
Y sin embargo la de T. CLeary dice lo mismo:
You do not become extinct by Nirvana,
Nirvana is stablished in you.
¿Quién tiene razón? 2 a 2... por ahora
Este sutra va a dar trabajo...
Desde el punto de vista del significado, parece que "tener el Nirvana en ti" es un poco más personalista que la doble negación (ni tú en el nirvana, ni el nirvana en ti) que suena más no-yoica y un punto nagarjuniana...
7.
Tú no moras en el nirvāṇa,
pero el nirvāṇa está contenido en ti;
Se suele traducir ¡¡¡justo al revés!!!
Redpine:
No nirvana you ever attain in nirvana; nor any nirvana is in
you;
Suzuki (spanish):
No te desvaneces en el Nirvana, ni el Nirvana mora en ti,
Y sin embargo la de T. CLeary dice lo mismo:
You do not become extinct by Nirvana,
Nirvana is stablished in you.
¿Quién tiene razón? 2 a 2... por ahora
Este sutra va a dar trabajo...
Desde el punto de vista del significado, parece que "tener el Nirvana en ti" es un poco más personalista que la doble negación (ni tú en el nirvana, ni el nirvana en ti) que suena más no-yoica y un punto nagarjuniana...
Última edición por Daru el tuerto el 30 Jun 2025 07:22, editado 2 veces en total.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Con estos 8 versos voy a meterme en el barro, sacando mi propia versión. A ver que sale!!!tao.te.kat escribió: ↑30 Jun 2025 07:13 Curiosamente, esta parte:
7.
Tú no moras en el nirvāṇa,
pero el nirvāṇa está contenido en ti;
Se suele traducir ¡¡¡justo al revés!!!
Redpine:
No nirvana you ever attain in nirvana; nor any nirvana is in
you;
Suzuki (spanish):
No te desvaneces en el Nirvana, ni el Nirvana mora en ti,
Y sin embargo la de T. CLeary dice lo mismo:
You do not become extinct by Nirvana,
Nirvana is stablished in you.
¿Quién tiene razón? 2 a 2... por ahora
Este sutra va a dar trabajo...
Desde el punto de vista del significado, parece que "tener el Nirvana en ti" es un poco más personalista que la doble negación (ni tú en el nirvana, ni el nirvana en tú) que suena más no-yoica...
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Carlos
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Hola a todos,
Creo que lo importante a la hora de traducir - hablando, por supuesto, desde mi pobre y escasa experiencia como aficionado - estos no está en volcarlos al español, en este caso, de manera aislada, intentando interpretar de la mejor manera posible, el significado de las palabras que los contienen, sino ponerlo en relación con el resto del capítulo y, al mismo tiempo, con la evolución del discurso a lo largo del sutra, manteniendo, en lo posible, una cierta coherencia con el estilo.
Por ejemplo, en este caso, quien está hablando es Mahamati quien, como se ha dicho en el fragmento, está elogiando al Buddha con sus palabras, pero también como discípulo en su diálogo con el Buddha, va incorporando o replicando términos o conceptos que han aparecido con anterioridad en boca del Buddha, en ocasiones con inmediata anterioridad, en otras, remitiendo a otras partes del texto. Aquí, en el párrafo anterior al fragmento publicado, perteneciente al capítulo II que se conoce como el de "La discriminación", es decir, que en el mismo se nos habla, principalmente, de lo que supone el pensamiento discriminatorio en relación con la práctica de la Vía, el Buddha viene de decir - sigo la versión de Suzuki -:
"...Todo lo que vemos en el mundo se encuentra privado de esfuerzo y acción, ya que todas las cosas en el mundo son como un sueño o como una imagen milagrosa proyectada. Esto no es comprendido por los filósofos y los sabios, sino por aquellos que lo ven de verdad. Los que ven las cosas de otra manera caminan en la discriminación y, como dependen de la discriminación, se apegan al dualismo. El mundo, tal y como es visto por la discriminación, es como ver su propia imagen reflejada en un espejo..."
Creo que podría decirse que Shakyamuni aquí no está afirmando - o negando - nada sobre el nirvana, de manera definitiva o absoluta, sino que lo que está poniendo en el corazón del discurso, es la irrealidad, la cualidad ilusoria del pensamiento discriminatorio y, por lo tanto, de toda dualidad, incluida aquella que pueda establecerse entre nirvana y samsara.
escribió: "...Tú no moras en el nirvāṇa,
pero el nirvāṇa está contenido en ti;
sin lucha, sin conquista, libre de dualidad,
tú estás más allá de todo concepto..."
Creo que lo importante a la hora de traducir - hablando, por supuesto, desde mi pobre y escasa experiencia como aficionado - estos no está en volcarlos al español, en este caso, de manera aislada, intentando interpretar de la mejor manera posible, el significado de las palabras que los contienen, sino ponerlo en relación con el resto del capítulo y, al mismo tiempo, con la evolución del discurso a lo largo del sutra, manteniendo, en lo posible, una cierta coherencia con el estilo.
Por ejemplo, en este caso, quien está hablando es Mahamati quien, como se ha dicho en el fragmento, está elogiando al Buddha con sus palabras, pero también como discípulo en su diálogo con el Buddha, va incorporando o replicando términos o conceptos que han aparecido con anterioridad en boca del Buddha, en ocasiones con inmediata anterioridad, en otras, remitiendo a otras partes del texto. Aquí, en el párrafo anterior al fragmento publicado, perteneciente al capítulo II que se conoce como el de "La discriminación", es decir, que en el mismo se nos habla, principalmente, de lo que supone el pensamiento discriminatorio en relación con la práctica de la Vía, el Buddha viene de decir - sigo la versión de Suzuki -:
"...Todo lo que vemos en el mundo se encuentra privado de esfuerzo y acción, ya que todas las cosas en el mundo son como un sueño o como una imagen milagrosa proyectada. Esto no es comprendido por los filósofos y los sabios, sino por aquellos que lo ven de verdad. Los que ven las cosas de otra manera caminan en la discriminación y, como dependen de la discriminación, se apegan al dualismo. El mundo, tal y como es visto por la discriminación, es como ver su propia imagen reflejada en un espejo..."
Creo que podría decirse que Shakyamuni aquí no está afirmando - o negando - nada sobre el nirvana, de manera definitiva o absoluta, sino que lo que está poniendo en el corazón del discurso, es la irrealidad, la cualidad ilusoria del pensamiento discriminatorio y, por lo tanto, de toda dualidad, incluida aquella que pueda establecerse entre nirvana y samsara.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Analizando la parte del verso que comentas, en sanscrito dice esto:tao.te.kat escribió: ↑30 Jun 2025 07:13 Curiosamente, esta parte:
7.
Tú no moras en el nirvāṇa,
pero el nirvāṇa está contenido en ti;
Se suele traducir ¡¡¡justo al revés!!!
Redpine:
No nirvana you ever attain in nirvana; nor any nirvana is in
you;
Suzuki (spanish):
No te desvaneces en el Nirvana, ni el Nirvana mora en ti,
Y sin embargo la de T. CLeary dice lo mismo:
You do not become extinct by Nirvana,
Nirvana is stablished in you.
¿Quién tiene razón? 2 a 2... por ahora
Este sutra va a dar trabajo...
Desde el punto de vista del significado, parece que "tener el Nirvana en ti" es un poco más personalista que la doble negación (ni tú en el nirvana, ni el nirvana en ti) que suena más no-yoica y un punto nagarjuniana...
na nivāsi nirvāṇina nirvāṇaṃ tvayi saṃkhitam
na: no
nivāsi : tu habitas (verbo)
nirvāṇina: liberado (sujeto)
nirvāṇaṃ : nirvana (objeto directo singular neutro)
tvayi: en ti (locativo)
Saṃkhitam: acumulado (objeto directo singular neutro )
Una traducción lo más literal que me sale sería:
Liberado, no habitas en el nirvana acumulado en ti
Por tanto descarto la primera traducción directa que ofrecia con ChatGPT, y tambien la de T. CLeary.
Me quedo mejor con la traducción de Suzuki "No te desvaneces en el Nirvana, ni el Nirvana mora en ti", aunque tambien vemos que Suzuki poetizó el texto original muy probablemente (aunque sin saber exactamente que textos tenía delante cuando hizo la traducción no es posible saber).
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Daru el tuerto
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
>Liberado, no habitas en el nirvana acumulado en ti
No habitas en él, pero ha sido acumulado en ti.
Curiosa expresión, está casi a medio camino entre ambas opciones... Está claro que no son asuntos fáciles...
No habitas en él, pero ha sido acumulado en ti.
Curiosa expresión, está casi a medio camino entre ambas opciones... Está claro que no son asuntos fáciles...