[...] Viendo la serie de calamidades que se han cernido sobre nosotros después de mi exilio, ¿se atreverían a seguir hostigándonos aún más? Pienso que ya no lo harán, pero las personas al borde de la ruina son capaces de cualquier cosa. Si estuviese por ocurrir una persecución, con toda seguridad habría alguna señal. Si volvieran a desterrarme, mi buena fortuna sería mucho más grande —cien, mil, diez mil, un millón de veces mayor— que si mis enseñanzas fuesen aceptadas. Para mí, un próximo destierro sería el tercero. Si eso ocurriera, el Sutra del loto jamás podría acusarme de ser un devoto negligente.
[...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En El verdadero aspecto del Gohonzon podemos leer los siguientes fragmentos:
[...] Este mandala no es de ninguna manera algo que yo haya inventado: es el objeto de devoción que representa al buda Shakyamuni —el Honrado por el Mundo— sentado en la Torre de los Tesoros del buda Muchos Tesoros, y a los budas que eran las manifestaciones corpóreas de Shakyamuni, tan perfectamente como la impresión coincide con el molde tallado en madera. [...]
Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto y entonamos Nam-myoho-renge-kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida. Estar dotado de los diez estados significa que los diez, sin una sola excepción, existen en cada estado. Por ese motivo se lo denomina mandala. «Mandala» es una palabra sánscrita que se traduce como «perfectamente dotado» o «cúmulo de beneficios». A la vez, este Gohonzon se encuentra sólo en los dos ideogramas con que se escribe «fe». A esto se refiere el sutra cuando dice que uno sólo puede «obtener el acceso a través de la fe».
[...] Esfuércese al máximo, cuanto le sea posible, en bien de su próxima existencia. Lo más importante es que, con sólo entonar Nam-myoho-renge-kyo, usted puede manifestar la Budeidad. Sin duda, ello dependerá de la fortaleza de su fe; tener fe es la base del budismo. Por eso, el cuarto volumen de Gran concentración e introspección señala: «El budismo es como un océano al que sólo se puede entrar con fe». [...]
[...] Creer en el Sutra del loto y entonar Nam-myoho-renge-kyo condensa, en sí, las cinco prácticas. Este punto, la práctica maravillosa que incluye la consumación inmediata de las cinco prácticas, es lo que le fue transmitido al gran maestro Dengyo cuando viajó a la China de la dinastía T’ang y se encontró con el reverendo Tao-sui. [...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
[...] los seres vivos tenemos una inmensa deuda de gratitud con el Buda por tres razones. En primer lugar, él es nuestro soberano; segundo, es nuestro maestro; y tercero, es nuestro padre. De todos los budas de las diez direcciones, sólo el buda Shakyamuni está dotado de estas tres virtudes.
[...] Pregúntele si el Sutra del loto contiene o no un pasaje que afirma que el buda Shakyamuni es nuestro padre, maestro y soberano. Si le responde que sí, exíjale saber si existe algún otro que diga que el buda Amida es su padre, soberano y maestro. Si le responde que esa cita existe, insista en preguntarle si tiene dos padres. Pero si dice que no existe, entonces exíjale saber cómo alguien que ha abandonado a su padre puede tratar bien a otras personas. [...]
[...] Debe tener una férrea determinación. No se apegue a su feudo; no piense en su esposa ni en sus hijos. Y no dependa de los demás ni albergue inquietudes. Simplemente decídase. Observe lo que ha ocurrido este año en el mundo, como si fuera un espejo. Usted ha sobrevivido hasta hoy, siendo que tantos han perdido la vida, para poder hoy enfrentar este asunto. [...] A esto se hace alusión cuando se afirma que es difícil nacer como ser humano, y que es difícil creer en el Sutra del loto. Ore intensamente para que Shakyamuni, Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones se reúnan y se valgan de su cuerpo para ayudarlo. [...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Leemos en los sutras que cuando una época comienza a declinar, es habitual que los sabios y venerables se aíslen del mundo, y que la tierra se llene de calumniadores, aduladores, hipócritas sonrientes y personas de principios deshonestos. Para dar un ejemplo, cuando desciende el nivel del agua, el estanque se agita, y cuando sopla el viento, el mar no puede permanecer quieto. También leemos que, cuando comienza la última era y se suceden las sequías, las epidemias, y las grandes lluvias y vientos, hasta las personas de gran corazón se vuelven mezquinas, y hasta los que buscan el Camino adoptan ideas erróneas. En consecuencia, los sutras afirman que cundirá la discordia entre padre y madre, entre marido y mujer, y entre hermanos mayores y menores, que se enfrentarán como cazador y venado, como gato y ratón, como halcón y faisán, para no hablar siquiera de los vínculos entre extraños. [...]
[...] así como dos ruedas soportan un carruaje, o como dos piernas sostienen a una persona, así como dos alas le permiten a un ave volar, o como el sol y la luna ayudan a todos los seres vivos, del mismo modo sus fraternales esfuerzos han llevado a su padre a abrazar la fe en el Sutra del loto. [...]
Según las enseñanzas del sutra verdadero, cuando comience la última era y en el budismo reine el desorden total, aparecerá un gran venerable en el mundo. Por ejemplo, el pino es considerado el rey de los árboles porque resiste la escarcha, y al crisantemo se le reconoce un carácter sagrado porque continúa floreciendo incluso cuando todas las demás plantas ya se han marchitado. Cuando en el mundo reina la paz, es difícil reconocer a los sabios. Antes bien, tanto los sabios como los necios se dejan ver en épocas de convulsión. [...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
[...] con respecto a la escuela Guirnalda de Flores, que deriva del Sutra de la guirnalda de flores; a la escuela Características del Dharma, que practica el Sutra de los profundos secretos; a la escuela Tres Tratados, que se basa en los Sutras de la sabiduría; a la escuela Palabra Verdadera, fundamentada en el Sutra Mahavairochana; a la escuela Tierra Pura, que atesora el Sutra de la meditación; y a la escuela Zen, que propugna el Sutra Lankavatara, y también con respecto a las muchas otras escuelas que dependen de sus respectivos sutras, aunque sus seguidores lean y reciten el sutra que ellas proclaman, y lo hagan tal como ese sutra indica, jamás se liberarán de los tres mundos ni escaparán de los tres malos caminos. ¡Mucho menos lo harán aquellos que dicen que tales sutras son enseñanzas verdaderas o que superan al Sutra del loto! Son como personas que, en un arranque de furia, escupen al cielo o dan golpes a la tierra.
[...]
Con respecto al argumento de su contrincante, según el cual la incredulidad no constituye, en sí, un acto contra la Ley, y las personas que no creen no necesariamente caerán en el infierno, el quinto volumen del Sutra del loto señala: «Si uno albergara dudas con respecto a este sutra y no creyera en él, caería de inmediato en los malos caminos».
[...] La característica del demonio es que goza obstruyendo el bien y propiciando el mal. Es impotente con quienes no se dejan obligar a cometer actos perversos, y a ellos sólo puede permitirles crear el bien. Odia sin reservas a los que mantienen la práctica de los dos vehículos; a estos, los exhorta a realizar el bien menor. A los que llevan a cabo la práctica del bodhisattva los detiene instándolos a practicar los dos vehículos. Y por último, si ve a alguien que practica con exclusividad la enseñanza pura y perfecta, trata de hacerlo caer en la enseñanza perfecta combinada con la enseñanza específica. [...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Es muy raro nacer como ser humano. El número de seres dotados de vida humana es tan pequeño como la tierra que cabe sobre una uña. La existencia de un ser humano es algo difícil de conservar, así como es difícil mantener el rocío sobre la hierba. Pero es mejor vivir un solo día con honor que ciento veinte años para morir en la deshonra. [...] Más valiosos que los tesoros de los cofres son los del cuerpo. Pero ninguno es tan preciado como los tesoros del corazón. Desde el mismo instante en que lea esta carta, ¡esfuércese por acumular los tesoros del corazón!
[...]
El corazón de todas las enseñanzas que el Buda expuso a lo largo de su vida es el Sutra del loto, y el corazón de la práctica de este sutra se encuentra en el capítulo «El bodhisattva Jamás Despreciar». ¿Qué significa el profundo respeto que el bodhisattva Jamás Despreciar sentía hacia todas las personas? El propósito con el cual nació en este mundo el buda Shakyamuni, señor de las enseñanzas, yace en su comportamiento como ser humano.
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
En Respuesta a Sairen-bo podemos leer lo siguiente:
[...] hay que comprender que, en esta época, en lo que a maestros se refiere, existe una diferencia entre mentores correctos e incorrectos; entre buenos y malos maestros. Es menester alejar a los malos o equivocados, y relacionarse con los correctos y buenos. Uno debería reconocer que los maestros que actúan contra el Sutra del loto son malos y erróneos, aun cuando su virtud sea reconocida en todo el país, y su sabiduría sea tan brillante como el sol y la luna; y en ningún caso debería acercárseles. Un sutra nos advierte sobre ese punto: «Si hay personas que actúan contra la Ley, uno no debe estar en su compañía. Si se les acerca y permanece a su lado, se condenará al infierno Avichi»
Por recto y honesto que usted sea, por mucho que se afane en ser reconocido como sabio en el ámbito secular o religioso, si se vincula con malas personas verá por experiencia que dos o tres de cada diez veces terminará abrazando las enseñanzas que proclaman y que, al final, usted mismo acabará actuando como una mala persona. Así lo afirma el comentario: «Aunque uno no sea malo al comienzo, si se relaciona con malas personas y entabla amistad con ellas, con el tiempo, indefectiblemente, se convertirá en alguien malvado, y su mala reputación se propagará en todo el mundo»
[...]
Los que yo denomino maestros correctos y buenos son aquellos que comprenden que las palabras de oro del buda Shakyamuni quieren decir exactamente lo que expresan, o sea, que los demás sutras representan medios hábiles, y el Sutra del loto representa la verdad.
[...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Un pasaje del sutra afirma que los hijos son enemigos. [...] Pero otro pasaje del sutra dice que los hijos son un tesoro. [...]
El fallecido Goro tenía dieciséis años. Aventajaba a otros en actitud y apostura física, y, elogiado por todos, poseía las virtudes de un hombre hecho y derecho. Además, respondía al deseo de sus padres así como el agua adquiere la forma del recipiente, o así como la sombra sigue al cuerpo. Para usted, él era el pilar de la familia, su bastón a lo largo del camino. Toda la riqueza del patrimonio familiar, y los vasallos del clan, existían en bien de este hijo. Y usted habrá pensado con seguridad que, a su muerte, sería él quien le diese sepultura cargándola en sus hombros, y que entonces ya no tendría nada de qué preocuparse. Pero, lamentablemente, ese hijo tuvo que morir antes que usted. «¿Por qué? ¿Por qué sucedió? ¡Ha de ser un sueño, una ilusión! ¡Ya despertaré, ya despertaré!» [...]
[...] existe una manera inmediata de encontrarlo. Con el buda Shakyamuni como guía, puede ver a su hijo en la tierra pura del Pico del Águila. El sutra afirma: «Si hay personas que escuchan la Ley, ni una sola dejará de lograr la iluminación». Esto significa que, aunque fuera posible apuntar a la tierra y errar, aunque el sol y la luna cayeran al suelo, o llegara una época en que las mareas cesaran de subir y bajar, y las flores en verano no se convirtieran en frutos, jamás podría suceder que una mujer que entona Nam-myoho-renge-kyo no se reúna con su amado hijo. ¡Persevere con su devoción a la fe y prepárese sin demora para cuando llegue ese momento!
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
La palabra del gobernante y la palabra de los padres son sumamente valoradas por la gente en la sociedad. Quien ignora las instrucciones de sus padres falta a sus deberes de devoción filial y es abandonado por los cielos. El que no acata el mandato de su soberano está violando órdenes reales, y se expone a perder la vida. Desde hace una cantidad inconcebible de kalpas, impulsados por el deseo ardiente de lograr la iluminación en alguna existencia futura, hemos abandonado nuestros países, o a nuestras esposas e hijos, y hasta nos hemos desprendido de nuestra vida, entre otros actos semejantes. Y cada vez que nos disponemos a alcanzar la Budeidad, cuando encontramos la escritura que constituye el vehículo único, conocida como el Sutra del loto de la Ley prodigiosa, el Rey Demonio del Sexto Cielo de los tres mundos reflexiona: «Si estas personas llegan a ser budas, sufriré dos clases de pérdidas. Ante todo, si se liberan de los tres mundos, eludirán mi control. En segundo lugar, si se convierten en budas, sus padres y hermanos también abandonarán el mundo saha. ¿Cómo puedo impedir que eso suceda?».
Entonces, adopta diversas manifestaciones corpóreas y, a través de ellas, toma posesión de nuestros padres, entra en el cuerpo del soberano nacional o de algún respetado sacerdote; así, nos exhorta a cometer actos malvados, nos amenaza o recurre a la adulación. O si no, se vale de un sacerdote de alto rango, un gran prelado, un monje erudito o alguien que observa los preceptos y, por medio del Sutra de la guirnalda de flores, los Sutras agama, o las enseñanzas del Nembutsu o de la escuela Palabra Verdadera, intenta apartarnos del Sutra del loto, valiéndose de engaños para impedir que lleguemos a ser budas.
[...]
Y es reseñable destacar lo siguiente:
[...] el que asesina a sus padres podrá hacer, luego, incontables actos de gran bien sin jamás conseguir que el cielo le brinde su aprobación. Pero si alguien mata a un enemigo del Sutra del loto, aunque ese oponente sea nada menos que su propio padre o madre, ese grave delito se convertirá en la causa de un gran bien. [...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
Le enseñaré cómo llegar a ser un buda con facilidad. Enseñar algo a una persona es como lubricar las ruedas de un carro para que giren aunque este sea pesado, o como botar un navío al agua para que navegue sin tropiezos. La forma de llegar a ser un buda fácilmente no tiene nada de especial. Es como dar agua a un sediento en época de sequía, o como encender fuego para alguien aterido de frío. Es, también, como dar algo único e irrepetible a otra persona, o entregar algo en calidad de ofrenda aunque a uno le cueste la vida.
[...]
Hace tiempo, vivió en la India un hombre acaudalado llamado Sudatta. Siete veces cayó en la pobreza, y siete veces recuperó la prosperidad. Durante su último período de indigencia, cuando todos los demás habían muerto o huido, y sólo quedaban él y su esposa, vieron que no tenían más que cinco medidas de arroz, lo justo para subsistir apenas cinco días. En ese momento, llegaron, una tras otra, cinco personas —Mahakashyapa, Shariputra, Ananda, Rahula y el buda Shakyamuni— mendigando las cinco medidas de arroz. Y Sudatta se las dio. Desde aquel día, Sudatta fue el hombre más rico de toda la India, y construyó el monasterio de Jetavana. A partir de este relato, comprenda usted todas las demás cosas.
[...]
"Apoyarse en la Ley y no en las personas; apoyarse en el sentido y no en las palabras; apoyarse en la sabiduría y no en la conciencia ordinaria; apoyarse en los sutras de significado definitivo y no en los de significado no definitivo.” - Nehan-gyō
