Sutra Lankavatara en su versión sánscrita

[Junonagar]

T. CLeary dice:

¿Qué elogio puede haber para un conjunto de fenómenos cuya naturaleza es como la de las ilusiones y los sueños?
Es equivalente a la no-originación de cosas sin existencia independiente.

Mis comentarios: en tu traducción es raro que el Dharmakaya se asocie a sueños e ilusión, puesto que Dharmakaya es el cuerpo del Dharma, por ejemplo rigpawiki que es bastante fiable (y así me ahorro pensar) lo define como:

Dharmakaya — ‘the Absolute or Truth Body’. Upon the attainment of buddhahood, enlightenment manifests at three levels, which are known as the three bodies of the Buddha: the Absolute or Truth Body, or dharmakaya; the Enjoyment Body, or sambhogakaya; and the Emanation Body, or nirmanakaya.

Sogyal Rinpoche writes:

Absolute nature is the dharmakaya, the ‘empty’, unconditioned truth, into which illusion and ignorance, and any kind of concept, have never entered.

En la versión de Gishin Tokiwa parece que este párrafo está ausente... ¿?

He revisado y la palabra sanscrita dharmakāyasya está las dos versiones con las que cuento de la obra de P.L. Vaidya (una versión en devanagari y otra en IAST). "dharmakāyasya" es "dharmakāya" en caso genitivo (osea su significado sería algo así como "del dharmakāya"). Por tanto la palabra existe en la versión sanscrita. Otra cosa es que T. CLeary tomara la versión china o tibetana y el rastro de dharmakāya se perdiera. Quien sabe.

En la página en ingles de la wikipedia para este término sanscrito (dharmakāya)se aprecian varios significados, adicionamente al mas usual:
https://en.wikipedia.org/wiki/Dharmak%C ... ak%C4%81ya

Segun este articulo en el sutra Lankavatara "dharmakaya constituye el Ser trascendental, dichoso, eterno y puro del Buda" sin embargo en los Prajnaparamita uno de sus posibles sentidos es la "vacuidad misma (Śūnyatā) , la verdadera naturaleza de las cosas". Pero es que esta acepción de dharmakaya parece más apropiada para el contexto del verso en concreto

Pensemos en una traducción así, tratando de mejorar el significado tambien de la segunda frase:
¿Qué alabanza (es posible) del Śūnyatā, cuya esencia es ilusión y sueño ?
Los fenomenos, no nacidos y carentes de esencia intrínseca, simplemente surgen.


¿Es una traducción un poco forzada, tratando de que encajen las piezas? Tal vez. Pero me da la impresión que el verso de T. CLeary tiene el mismo problema, pero en un grado mayor.

[Carlos]

Hola a todos,

"...māyāsvapnasvabhāvasya dharmakāyasya kaḥ stavaḥ /
bhāvānāṃ niḥsvabhāvānāṃ yo 'nutpādaḥ sa saṃbhavaḥ

¿Qué alabanza (es posible) del dharmakāya, cuya esencia es ilusión y sueño ?
Los fenomenos, no nacidos y carentes de esencia intrínseca, eso (es) el surgimiento..."

En la versión de D. T. Suzuki:


"En este mundo, cuya naturaleza es como un sueño, hay un lugar para la alabanza y la reprobación, pero en la realidad última del Dharmakaya, que está más allá de los sentidos y del pensamiento discriminatorio, ¿qué podría ser alabado?"

[Daru el tuerto]

>"En este mundo, cuya naturaleza es como un sueño, hay un lugar para la alabanza y la reprobación, pero en la realidad última del Dharmakaya, que está más allá de los sentidos y del pensamiento discriminatorio, ¿qué podría ser alabado?"

Esta traducción tiene mucho sentido. Lo que no sé es si se puede encajar en el original sánscrito parece muy diferente.

[Daru el tuerto]

Sobre todo lo que pasa es que desde el punto de vista budista, esto:

>Śūnyatā, cuya esencia es ilusión y sueño

es justo al revés, Sunyata es justo lo que no es ilusión y sueño (al igual que el Dharmakaya).

[Junonagar]

Gracias @Carlos , @tao.te.kat por vuestros aportes. Lentamente, pero vamos avanzando. En algun momento leí ese verso de Suzuki pero luego lo disasocié completamente de mi traduccion. Es un buen punto de referencia para darle otra vuelta.

[Junonagar]

Creo que lo tengo. Habia pensado que el genitivo de posesion modificaba al sustantivo cercano, pero estos son versos sanscritos que por supuesto no tienen por que seguir las reglas del castellano (y de hecho no las siguen). En este caso el genitivo primero del verso (māyāsvapnasvabhāvasya- cuya esencia es ilusión y sueño) esta asociado al nominativo ultimo del verso (nutpādaḥ sa saṃbhavaḥ - lo que surge no nacido). Aclarado esto creo que textualmente sería así y veo que esto está mucho más acorde con el sutra:
(lo que está entre parentesis es explicativo)

¿Qué alabanza (es posible) (de la realidad última) del dharmakāya
(si) el surgimiento no nacido fenoménico esta libre de esencia intrínseca, y su naturaleza es ilusión o sueño?

[Daru el tuerto]

> ¿Qué alabanza (es posible) (de la realidad última) del dharmakāya (si) el surgimiento no nacido fenoménico esta libre de esencia intrínseca, y su naturaleza es ilusión o sueño?

Perfecto, quizá por estilo yo diría "surgimiento fenoménico no nacido" pero es simplemente porque me suena mejor.

[Junonagar]

> ¿Qué alabanza (es posible) (de la realidad última) del dharmakāya (si) el surgimiento no nacido fenoménico esta libre de esencia intrínseca, y su naturaleza es ilusión o sueño?

Perfecto, quizá por estilo yo diría "surgimiento fenoménico no nacido" pero es simplemente porque me suena mejor.

Una vez que tengo la traducción literal hay que darle otra vuelta como siempre para hacerla más elegante/poética el verso. Esto parece más sencillo y podemos hacerlo más adelante.

Por lo que voy viendo tengo la impresión que Suzuki traza versos muy elegantes sin perder el sentido original, aunque desvinculandose a menudo de la literalidad. T. CLeary parece que más libre en su traducciones (como si construyendo un puzzle utilizara las tijeras para que entraran las piezas) mientras que Red Pine parece más moderado, sin tanta elegancia sus traducciones parecen tratar de estar más cercanas al texto original. Son unas primeras impresiones a partir de muy pocas frases.

Sigamos con el siguiente verso:

indriyārthavisaṃyuktamadṛśyaṃ yasya darśanam /
praśaṃsā yadi vā nindā tasyocyeta kathaṃ mune

Mi traducción es la siguiente:
Oh sabio, ¿con elogio o con reproche? ¿Como podriamos denominar la percepción no vinculada a los objetos sensoriales?

En este caso no he encontrado en Suzuki o Red Pine un verso similar. Intuyo de que probablemente no está muy errada la traducción ya que parece encajar con el contenido general del sutra, sin embargo me es difícil precisar la calidad de la traducción, que tan mejorable es. No sé si T.CLeary tiene algún verso similar.

[Daru el tuerto]

T. Cleary dice:

How can praise or blame be uttered, O Sage, of one whose perception is imperceptible, Unconnected to sense objects?

O algo así como:

¿Cómo se puede alabar o criticar, oh Sabio, a alguien cuya percepción es imperceptible, desconectada de los objetos de los sentidos?

El significado en general está ahí, aunque con matices. A mi me chirría la palabra "imperceptible". Que no aparece en tu versión. No sé qué palabra podría ser en sánscrito. Me bastaría con :

¿Cómo se puede alabar o criticar, oh Sabio, a alguien cuya percepción está desconectada de los objetos sensoriales?

En ese caso la única diferencia con tu verso es que se personaliza...

En la versión de Gishin Tokiwa el verso no aparece (o no he sabido identificarlo).

[Junonagar]

T. Cleary dice:

How can praise or blame be uttered, O Sage, of one whose perception is imperceptible, Unconnected to sense objects?

O algo así como:

¿Cómo se puede alabar o criticar, oh Sabio, a alguien cuya percepción es imperceptible, desconectada de los objetos de los sentidos?

El significado en general está ahí, aunque con matices. A mi me chirría la palabra "imperceptible". Que no aparece en tu versión. No sé qué palabra podría ser en sánscrito. Me bastaría con :

¿Cómo se puede alabar o criticar, oh Sabio, a alguien cuya percepción está desconectada de los objetos sensoriales?

En ese caso la única diferencia con tu verso es que se personaliza...

En la versión de Gishin Tokiwa el verso no aparece (o no he sabido identificarlo).

El termino que T.Cleary traduce como "imperceptible" está en el texto sanscrito (adṛśyam). Vi diferentes traducciones (“invisible” o “no perceptible a la vista”, “latente”, "bastante imperceptible") pero no me convenció ninguna y preferí omitirla porque me parecia implicito en la idea de "percepción no vinculada a los objetos sensoriales".

Aparte de esto mi duda principal era si la alabanza o la critica se refería a alguien que tiene una vision "no vinculada a los objetos sensoriales" o a la propia visión. DAndole otra vuelta creo que la traducción de T.Cleary es mas correcta y se refiere a un "alguien" con esa visión. En todo caso más alla de la literalidad tenía claro que para hacer mas elegante/poetica/legible este verso debía haber un alguien...de lo contrario en castellano suena raro elogios o reproches a un algo.

Dicho esto propongo una version mejorada muy similar a la que propones:

Oh sabio, ¿como se podría elogiar o criticar a alguien cuya percepción no está ligada a los objetos sensoriales?

Nos quedan sólo 3 versos de este grupo.