Profundizando en el pensamiento de Nagarjuna sobre la vacuidad

[Carl Sagan]

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[Carlos]

Hola @Carl Sagan,


Leyendo un poco más de la obra de Küng, creo que queda claro, para todo el que consulte la misma que las afirmaciones sobre los razonamientos de Nagarjuna, son una manera de plasmar las diferencias entre la lógica en el pensamiento occidental y oriental.

Pero lo importante, creo que es entender cuál es el fin de esos razonamientos del propio Nagarjuna que no es filosófico, sino espiritual o religioso, en concreto budista. Algo que el propio autor acierta en considerar; apenas un par de páginas antes podemos leer:

"...Pero incluso el que está familiarizado con la dialéctica hegeliana sentirá desconcierto al enfrentarse a la dialéctica de los cuatro pasos de Nagarjuna, que niega las cuato posibilidades: que en realidad es así; que es de otra manera; que es así y de otra manera; que que no es ni así ni de otra manera. De este modo se consigue cerrar todas las salidas al pensamiento lógico, de manera que termina asfixiado y abandona.

¿Qué interés persigue Nagarjuna (y bajo su influjo muchos pensadores mahayánicos hasta llegar al zen japonés) con esta lógica conscientemente provocativa, tan rica en variantes como sutil? ¿A qué se debe este "proceso de autocombustión" del espíritu en el que el pensamiento lógico se destruye a sí mismo? Solo hay una razón: el hombre debe liberarse de la verdad condicional, limitada, encubierta del mundo fenoménico, cuya esencia es la vacuidad..."


Con sus aciertos y - importantes - desaciertos, creo que la obra de Küng resulta interesante desde el contexto en el que se encuadra: el diálogo entre cristianismo y budismo - también con otras religiones -, sin dejar de tener en cuenta las más de cuatro décadas que separan la obra de nuestros días.

[Carl Sagan]

Bueno yo sólo he hablado de Jaspers porque he visto su nombre en el hilo. Tiempo atrás fui muy fan de Nagarjuna y algunas apreciaciones que hizo Küng me resultaron incómodas. Ahora confieso que todo eso me da bastante igual

[Daru el tuerto]

>La Vacuidad no es un objeto a conocer sino más bien una experiencia a realizar, la experiencia de la falta de existencia independiente de todo cuanto vemos y el vacío de existencia

Me permito incorporar aquí un matiz.

Sunyata no es ni objeto ni substancia ni substrato.

Pero tampoco es una experiencia.

Las experiencias de vacuidad mental de ausencia de contenidos mentales e incluso de ausencia del conocimiento de cualquier objeto mental, no son sunyata estrictamente aunque a menudo se habla de ellas como vacuidad. Y tienen solo una relación tangencial con sunyata que es una descripción de la realidad que aplica a todo y en todo momento. Luego también a ellas, pero no especialmente a ellas.

Lo que se realiza son entendimientos, prajna y no experiencias. El entendimiento profundo y completo de la ausencia de esencias y la falta de existencia independiente en todo cuanto vemos, es realizable. Y sí que irá acompañado de una experiencia pero que es tangencial y perecedera, como ocurre en todos los eventos súbitos budistas. Pero esa realización de sunyata, como todas, no es una experiencia, es prajna. Y como en todas las demás, lo relevante es el entendimiento profundo que quede de por vida cuando la experiencia pasa. La experiencia como tal no es más que la reacción fisiológica a un entendimiento que se entiende como muy relevante y trascendental.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...Las experiencias de vacuidad mental de ausencia de contenidos mentales e incluso de ausencia del conocimiento de cualquier objeto mental, no son sunyata estrictamente aunque a menudo se habla de ellas como vacuidad. Y tienen solo una relación tangencial con sunyata que es una descripción de la realidad que aplica a todo y en todo momento. Luego también a ellas, pero no especialmente a ellas.

Lo que se realiza son entendimientos, prajna y no experiencias. El entendimiento profundo y completo de la ausencia de esencias y la falta de existencia independiente en todo cuanto vemos, es realizable. Y sí que irá acompañado de una experiencia pero que es tangencial y perecedera, como ocurre en todos los eventos súbitos budistas. Pero esa realización de sunyata, como todas, no es una experiencia, es prajna. Y como en todas las demás, lo relevante es el entendimiento profundo que quede de por vida cuando la experiencia pasa. La experiencia como tal no es más que la reacción fisiológica a un entendimiento que se entiende como muy relevante y trascendental."

No creo que el autor cuando habla aquí de "experiencia", se esté refiriendo a "experiencias de tipo mental" "que dejan" algún tipo de entendimiento trascendente o no-cognitivo. Basta recordar las repetidas advertencias a lo largo del texto de que el concepto sunyata en Nagarjuna, tiene un carácter soteriológico cuyo fin, es el de la liberación de duhkha en nuestras vidas, a cada instante y que "cuando hablamos de Vacuidad estamos hablando por extensión del origen interdependiente", luego sería difícil, si estamos hablando de la cualidad que caracteriza a todos los fenómenos de la realidad, confundirlo con una especie de vacío mental. De hecho ese "entendimiento profundo que quede de por vida" parece justo todo lo contrario al vacío de los fenomenos; más bien parece el lleno de la mente. En palabras de Nagarjuna, citadas también a lo largo del texto: "Los conquistadores han dicho que la vacuidad es la paralización de todas las opiniones. A quienes tienen la vacuidad como opinión se les ha declarado imposibles."

[Junonagar]

Casi acabando solo aclarar un concepto básico para esta entrega: algo inmanente es aquello que es propio, esencial y pertenece a la naturaleza de algo, sin depender de factores externos. Se opone a lo trascendente, que va más allá o está fuera de la cosa en cuestión.

Inmanencia en la experiencia de la Vacuidad

Hablábamos en los párrafos anteriores del carácter trascendente de la experiencia de la Vacuidad. Habíamos dicho que tal trascendencia se debe a la inefabilidad de la misma. La experiencia de la Vacuidad tiene la cualidad de trascender las categorías de lo racional y de cualquier lenguaje. Pues bien, si es cierto que es posible señalar la trascendencia de la experiencia, también es cierto que en esta experiencia puede verse también una interpretación que sugiera en ella un carácter inmanente. Usaremos para nuestra justificación la doctrina de las dos verdades. Se define como inmanente “aquello que es interno a un ser o a un conjunto de seres, y no es el resultado de una acción exterior a ellos” (Real Academia Española de la Lengua). En nuestra consideración entenderemos a los seres tal y como los entiende el budismo, como un conjunto de agregados de dharmas que no tienen en última instancia una existencia inherente y no como entidades separadas que existen una independientemente de la otra. Recordemos que en la doctrina de las dos verdades, Nagarjuna ofrece una división del mundo en dos verdades, una verdad convencional y una verdad última.

Recordemos también que esta verdad última consistía precisamente en la comprensión experiencial de la naturaleza de la realidad, es decir, en la constatación experiencial del surgir en dependencia y de la insustancialidad de la realidad o, lo que es lo mismo, en la experiencia de la Vacuidad. Por último, recordemos que el propio Nargajuna, en coherencia con el surgir interdependiente, nos advierte de que estas dos verdades no son en última instancia diferentes y que, esto conlleva entre otras cosas que la verdad última se apoya, descansa y no es totalmente diferente de esta verdad convencional que se basa en el acuerdo común humano.

El carácter inmanente de dicha experiencia radica precisamente en esto. Si la verdad última, que consiste en la experiencia de la Vacuidad, descansa en la verdad convencional y no es radical y esencialmente diferente de ella, teniendo en cuenta que los seres (en el sentido budista de agregados de dharmas) pertenecen a este mundo convencional y que la experiencia sucede a través de ellos, esta experiencia tiene una dimensión inmanente, puesto que es en “esta verdad” convencional de “aquí” en la que esta experiencia de la Vacuidad y de la extinción del sufrimiento tiene lugar.

Otro argumento que podría usarse para defender la posibilidad de ver una dimensión inmanente de la experiencia de la Vacuidad es la falta de división metafísica que Nagarjuna hace de la realidad, es decir, si no hay un algo que existe por sí mismo, no puede haber tal algo trascendente en sentido metafísico, por lo tanto, si no hay tal trascendencia metafísica todo lo que se da, podría considerarse inmanente a la realidad. Además de que si todo lo que existe no lo hace radical y esencialmente diferente no puede haber nada “externo” a existir y por tanto todo es inmanente a él, incluidas la Vacuidad, el surgir independiente y la insustancialidad.

(Continuará)

[Carl Sagan]

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[Upasaka]

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[Carlos]

Hola a todos,


La verdad es que si nirvana o la liberación de duhkha fuese "algo" que ocurre en la mente, estas últimas palabras del artículo sobre la vacuidad en Nagarjuna, por ejemplo, no tendrían sentido:

"...Si la verdad última, que consiste en la experiencia de la Vacuidad, descansa en la verdad convencional y no es radical y esencialmente diferente de ella, teniendo en cuenta que los seres (en el sentido budista de agregados de dharmas) pertenecen a este mundo convencional y que la experiencia sucede a través de ellos, esta experiencia tiene una dimensión inmanente, puesto que es en “esta verdad” convencional de “aquí” en la que esta experiencia de la Vacuidad y de la extinción del sufrimiento tiene lugar...."

Pero no solo nos estaríamos apartando de Nagarjuna, sino también del Budismo de los sutta, en tanto que anatman, es decir, la ausencia o carencia de existencia propia de cualquier fenómeno de la realidad, así como el origen interdependiente, pratityasamutpada, no son fenómenos mentales, sino características de la realidad a experimentar por quien camina la Vía que libera de duhkha, instante tras instante.

[Junonagar]

La verdad es que si nirvana o la liberación de duhkha fuese "algo" que ocurre en la mente, estas últimas palabras del artículo sobre la vacuidad en Nagarjuna, por ejemplo, no tendrían sentido:

"...Si la verdad última, que consiste en la experiencia de la Vacuidad, descansa en la verdad convencional y no es radical y esencialmente diferente de ella, teniendo en cuenta que los seres (en el sentido budista de agregados de dharmas) pertenecen a este mundo convencional y que la experiencia sucede a través de ellos, esta experiencia tiene una dimensión inmanente, puesto que es en “esta verdad” convencional de “aquí” en la que esta experiencia de la Vacuidad y de la extinción del sufrimiento tiene lugar...."

Pero sea lo que sea eso que llamamos nirvana (en nuestra visión dualista y relativa) sucede en eso que llamamos mente (igualmente según nuestra visión cotidiana dualista y relativa) ¿o tampoco?