Profundizando en el pensamiento de Nagarjuna sobre la vacuidad

[Upasaka]

*MENSAJE OFF-TOPIC BORRADO*

[Carlos]

*MENSAJE OFF-TOPIC BORRADO*

[Upasaka]

*MENSAJE OFF-TOPIC BORRADO*

[Hokke]

*MENSAJE OFF-TOPIC BORRADO*

[Junonagar]

Uno puede tener una percepción directa (vipassánica) de que no hay agente o centro o esencia o controlador en él (en su mente) y eso es sunyata, cuando esa percepción directa reiterada permite una realización eso será Anatta.

Pero no se puede tener una percepción directa de que no hay agente o esencia o centro de identidad en el otro o en las cosas, no tenemos super poderes para meternos en la cabeza de otro o dentro de un carro. Por tanto la visión de esa vertiente de sunyata en el resto de la experiencia o del universo, no puede ser directa, ha de ser necesariamente deducida. No se basará tanto en la mirada directa vipassana sino en un aspecto más cognitivo. Supongo que por eso Nagarjuna es tan "lógico" en sus enseñanzas ("te argumenta por qué") y Buda es más directo ("te pide que mires dentro de ti"): por la naturaleza de lo que propone cada uno.

Existe doctrinas, que describen con bastante detalle ambas realizaciones y van por separado. Mahamudra sería un caso. Y de hecho es bastante habitual en Mahayana hablar de la budeidad en términos de su doble realización y se refiere justo a estas dos.

Yo introduciría algún matiz. Desde luego es indudable que el Mulamadhyamakakarica (Versos fundamentlales sobre el camino medio) es plenamente asimilable a cualquier texto filosósifico occidental de la época. Es a través de la lógica y el razonamiento dialéctico que nos trata de demostrar la vacuidad de todos los fenómenos, al igual que en su texto Abandono de la discusión (Vigraha-vyâvartanî).

¿Pensaban acaso los madhyamika que era a través de la lógica que se llegaba a la realización del sunyata? En absoluto, más bien todo los contrario. Su vision sería que si alguien sostiene una postura sobre la realidad, automáticamente cae en contradicciones. Por tanto la vacuidad no es una doctrina o teoría más, sino el desmantelamiento de todas las posiciones. Al ver que todas las ideas son vacías, la mente puede liberarse y dejarse de aferrarse a nociones falsas. En ese sentido creo que la visión madhyamika enseña la dirección a la liberación, más que la liberación en sí misma. Es como si Nagarjuna nos mostrara su indice en una dirección, pero no un camino específico. Pensemos en tantas escuelas y practicas deudoras de la visión madhyamika. ¿Acaso la practica de los koans no es deudora de la visión madhyamika?

[Daru el tuerto]

Prosigo pues.

Sunyata aparte de en uno mismo (que es Anatta), es decir en otros u otros fenómenos, es imposible de percibir de forma directa por motivos que son más que obvios y evidentes a poco despiertos que seamos, porque obviamente no hay ninguna conexión directa con las esencias de otros tal como ya se ha dicho antes. No puedes ver de forma directa la falta de esencia ni de la persona más cercana a ti, solo de ti mismo. De tu mente, realmente.

Así que para la realización de Sunyata tenemos dos opciones:

- Ocurre de alguna forma mágica desconocida por definir. Esto no es una broma, hay personas que sostienen eso y tienen todo su derecho a hacerlo. Sería una visión religiosa del budismo igual que te ilumina el espíritu santo cristiano.

- Ocurre porque "entendemos" sunyata conceptual y sobre todo no-conceptualmente, pero en ambos casos es cognición. Entiendo que si yo no tengo esencia, el otro probablemente tampoco. Y en los objetos se deduce intelectualmente (deducción que potencialmente podría aplicarse también a los seres). Tal como por otro lado ya hace Nagarjuna. Es justo eso lo que él hace, es un experto en el silogismo y el razonamiento, no como Buda, no puede pues sorprendernos que sea así.

Esto no es nada excepcional en el budismo, solo podría sorprender si no se es muy despierto respecto a las técnicas vipassanas budistas (que no se practica en el Zen, casulamente) porque TODAS se basan en una visión correcta conceptual que nos lleva a observar, deduce no-conceptualmente y desata un evento cognitivo concreto. Siempre se sigue la misma dinámica.

Lo que ocurre es que como parte del proceso es realmente llevado a cabo por la inteligencia no-conceptual, que no es explícita, no lleva ningún fenómeno asociado, nos parece que lo que ocurre sea algo "mágico" pero no lo es en absoluto. Ocurre que no entendemos demasiado bien que es eso de la inteligencia no-conceptual y no explícita, sin fenómeno interno alguno (no es un pensamiento expresado con símbolos que oigamos o veamos en nuestra cabeza).

El proceso es equivalente con sunyata y una vez establecida la visión correcta que sí es conceptual y a la que Nagarjuna le puede dedicar cientos y cientos de páginas, pasamos a la observación externa de los fenómenos de los cuales debe deducirse que la visión propuesta es correcta.

Esa mirada inteligente (vipassana) es no-conceptual, pero dado que es inteligente es obviamente cognitiva. Es una carencia habitual no entender que es eso de la inteligencia no-conceptual aunque todos la hemos experimentado en intuiciones y otras situaciones. Y entonces le damos una categoría mágica o trascendental, mística...

La realización asociada cuando llegue, por supuesto, y esto tampoco es ninguna novedad, no puede ser expresada en palabras, pues fue obtenida sin palabras, pero por supuesto que es un evento cognitivo.

Así que lo que no puede expresarse en palabras finalmente, es la realización.

Así cuando se dice "es que está más allá del pensamiento" se está expresando algo de forma demasiado burda, ¿qué está más allá del pensamiento el proceso, la visión, la mirada vipassana, la realización?

Las respuestas variarán.

¿Y de qué pensamiento hablamos? ¿del grueso simbólico, del holísitico no-conceptual que es el de la mirada vipassana?

De nuevo si se entiende el proceso, la respuesta es que depende a lo que te refieras.

Así pues es el exceso de simplificación y el no entender todas estas dinámicas lo que hace que la gente se lie con esas expresiones.

[Junonagar]

Prosigo pues.

Sunyata aparte de en uno mismo (que es Anatta), es decir en otros u otros fenómenos, es imposible de percibir de forma directa por motivos que son más que obvios y evidentes a poco despiertos que seamos, porque obviamente no hay ninguna conexión directa con las esencias de otros tal como ya se ha dicho antes. No puedes ver de forma directa la falta de esencia ni de la persona más cercana a ti, solo de ti mismo. De tu mente, realmente.

Así que para la realización de Sunyata tenemos dos opciones:

- Ocurre de alguna forma mágica desconocida por definir. Esto no es una broma, hay personas que sostienen eso y tienen todo su derecho a hacerlo. Sería una visión religiosa del budismo igual que te ilumina el espíritu santo cristiano.

- Ocurre porque "entendemos" sunyata conceptual y sobre todo no-conceptualmente, pero en ambos casos es cognición. Entiendo que si yo no tengo esencia, el otro probablemente tampoco. Y en los objetos se deduce intelectualmente (deducción que potencialmente podría aplicarse también a los seres). Tal como por otro lado ya hace Nagarjuna. Es justo eso lo que él hace, es un experto en el silogismo y el razonamiento, no como Buda, no puede pues sorprendernos que sea así.

Esto no es nada excepcional en el budismo, solo podría sorprender si no se es muy despierto respecto a las técnicas vipassanas budistas (que no se practica en el Zen, casulamente) porque TODAS se basan en una visión correcta conceptual que nos lleva a observar, deduce no-conceptualmente y desata un evento cognitivo concreto. Siempre se sigue la misma dinámica.

Lo que ocurre es que como parte del proceso es realmente llevado a cabo por la inteligencia no-conceptual, que no es explícita, no lleva ningún fenómeno asociado, nos parece que lo que ocurre sea algo "mágico" pero no lo es en absoluto. Ocurre que no entendemos demasiado bien que es eso de la inteligencia no-conceptual y no explícita, sin fenómeno interno alguno (no es un pensamiento expresado con símbolos que oigamos o veamos en nuestra cabeza).

El proceso es equivalente con sunyata y una vez establecida la visión correcta que sí es conceptual y a la que Nagarjuna le puede dedicar cientos y cientos de páginas, pasamos a la observación externa de los fenómenos de los cuales debe deducirse que la visión propuesta es correcta.

Esa mirada inteligente (vipassana) es no-conceptual, pero dado que es inteligente es obviamente cognitiva. Es una carencia habitual no entender que es eso de la inteligencia no-conceptual aunque todos la hemos experimentado en intuiciones y otras situaciones. Y entonces le damos una categoría mágica o trascendental, mística...

La realización asociada cuando llegue, por supuesto, y esto tampoco es ninguna novedad, no puede ser expresada en palabras, pues fue obtenida sin palabras, pero por supuesto que es un evento cognitivo.

Así que lo que no puede expresarse en palabras finalmente, es la realización.

Así cuando se dice "es que está más allá del pensamiento" se está expresando algo de forma demasiado burda, ¿qué está más allá del pensamiento el proceso, la visión, la mirada vipassana, la realización?

Las respuestas variarán.

¿Y de qué pensamiento hablamos? ¿del grueso simbólico, del holísitico no-conceptual que es el de la mirada vipassana?

De nuevo si se entiende el proceso, la respuesta es que depende a lo que te refieras.

Así pues es el exceso de simplificación y el no entender todas estas dinámicas lo que hace que la gente se lie con esas expresiones.

Aquí queda todo mucho más claro, y mi último comentario (que se ha cruzado con este último comentario tuyo) ya no aporta nada.

[Daru el tuerto]

>Al ver que todas las ideas son vacías, la mente puede liberarse y dejarse de aferrarse a nociones falsas. En ese sentido creo que la visión madhyamika enseña la dirección a la liberación, más que la liberación en sí misma.

Recuerda que sunyata tiene dos vertientes, yo hablaba sobre todo de la otra: la ausencia de esencia en seres y objetos.

Respecto a la liberación por la trascendencia de la conceptualidad, también se puede hablar. Es ciertamente algo mucho más directo. Ahora justo se me ha acabado el tiempo pero puedo seguir luego.

[Junonagar]

Pues terminamos ya el texto de Jaime Mármol Barreiro.

He de decir que el ensayo original continua. En la continuación trata el autor trata de encajar la escuela madhyamaka dentro de la teoría del fenomenólogo de la religión J. Martín Velasco. Osea si podriamos considerar esta escuela budista como una manifestación religiosa. Para lo que estén interesados en esta temática podeis buscar en internet por : vacuidad y misterio en el pensamiento de Nagarjuna Jaime Mármol Barreiro

Aprovecho para dar las gracias a todos los que habeis participado en este hilo.

Relación entre trascendencia e inmanencia en la experiencia de la Vacuidad

Podría parecer que es incompatible considerar el carácter trascendente e inmanente de una postura de manera simultánea. Sin embargo, además de que ya otros autores han trabajado con esta aparente contradicción, hay que tener en cuenta que las expresiones trascendente e inmanente hacen alusión a cualidades o dominios diferentes dentro del propio análisis de la experiencia de la Vacuidad. Mientras la trascendencia se refiere a un trascender el pensamiento o el entendimiento, la inmanencia nos habla de que dicho movimiento de trascendencia no es ni hacia, ni desde una realidad diferente a esta, sino que se da dentro de la realidad y consiste en un cambio de visión más que en un cambio a nivel metafísico.

Para aclarar esto, habría que recalcar el punto de partida de Nagarjuna. Siendo fieles al surgir interdependiente y por tanto a la Vacuidad (recordemos que son convertibles), podemos decir que nada de lo que existe es independiente. En este sentido para Nagarjuna no valdría plantear dos tipos diferentes de trascendencia (en un sentido último), una al mundo, la existencia o la realidad (lo que hemos llamado anteriormente trascendencia metafísica) y otra al lenguaje. Ya establecer la división lenguaje-mundo, es un error pues estaríamos dotando de existencia intrínseca a ambos. En este sentido, la única trascendencia posible es la trascendencia al conocer humano, a las categorías mentales en las que uno se mueve, a cualquier forma de conocimiento. La trascendencia del Madhyamaka es únicamente posible dando un "paso al límite del pensamiento", usando una expresión de J. Martín Velasco. K. Jaspers también se refiere a esto cuando habla de la superación del pensamiento en ese "algo más que es más-que-pensar"

Con esto presente, la trascendencia en el Madhyamaka es necesariamente inmanente ya que no hay "otro mundo" u "otra existencia" desde la que esa trascendencia se imponga o a la que trascender. Pese a todo, no hay que olvidar la actitud que Nagarjuna pretende hacer florecer en quien le escucha a través de su doctrina de la Vacuidad, la de abandonar toda consideración extrema sobre el mundo. Decimos esto porque cualquier calificación que hagamos de la experiencia misma (incluyendo la de experiencia trascendente, inmanente, inefable…) no hace justicia (siguiendo la filosofía de Nagarjuna) a la experiencia de la constatación de la naturaleza de la realidad.

Todo lo que hemos expuesto hasta aquí nos sirve para ver cómo Nagarjuna expone una doctrina que pretende volver a restaurar la intención y la postura original del budismo. Hemos visto cómo toda su doctrina gira en torno a la Vacuidad, cómo esta es un intento de continuar con las doctrinas del origen interdependiente y la insustancialidad del Buddha y cómo la misma Vacuidad desde su formulación apunta hacia aquello que se escurre entre los dedos del intelecto que pretende apresar la realidad y comprenderla, tomando el papel de barca que permite cruzar el río hasta la orilla de la extinción del sufrimiento. Nuestra conclusión hasta aquí es que para Nagarjuna la extinción del sufrimiento pasa por experimentar la verdadera naturaleza de lo real, que está más allá de las palabras y del intelecto y que se sirve de la palabra Vacuidad y el mecanismo intelectual y la actitud que es, para aparecerse entre las verdades convencionales y ayudar desde ahí a hallar el sendero hacia esa experiencia de la verdad última, de la Vacuidad y hacia la constatación en la misma experiencia del origen interdependiente y la insustancialidad de todo cuanto existe.

[Daru el tuerto]

Este texto nos va perfecto para seguir.

Si antes hemos tratado la vertiente de la vacuidad en las cosas y seres, ahora se indica claramente que hay la segunda vertiente de vacuidad en los conceptos, símbolos, ideas, posiciones, teorías, puntos de vista etc...

En realidad son dos aspectos bastante diferentes y por eso es un lío hablar de sunyata en general, pero bueno, es la tradición budista.

La idea de la trascendencia de los conceptos (que eso sea un concepto o no es la batalla eterna con los Madiamikas y no vale la pena entrar) por ser estos vacíos de realidad, es algo diferente a indicar que las cosas y los seres no tienen esencia.

Porque las ideas y conceptos son símbolos, todos ellos tienen significado y significante, y las cosas y seres no.

No tiene sentido decir que Juan está vacío de significado, pero sí se puede decir de por ejemplo "la bondad". En última instancia está vacía de significado. Solo es sólido el significante. El resto es opinable y borroso.

Los símbolos adolecen de esa vacuidad todos, pero es mucho más marcada cuanto más teórico o alejado de las cosas y seres sea ese símbolo. "Manzana" es mucho más concreto e útil, que "Bondad". Que no encuentras dos personas que opinen lo mismo sobre lo que pueda significar.

Esa deconstrucción del simbolismo no es única de los Madiamikas, se encuentra incluso en muchas doctrinas místicas hinduistas. Incluso con más fuerza y radicalidad que en el budismo, porque al final el budismo es bastante científico y abunda en palabras y categorías, solo hay que leer el Abhidharma, por ejemplo. Así que en realidad tiene que aplicar eso de la "doctrina de las dos verdades" y en el hinduismo no lo hacen. Y de hecho en mi opinión no hay dos verdades, hay una verdad y una aproximación simbólica útil (que no es verdad y es confuso llamarlo verdad aunque le pongas lo de "relativo" al lado).

Así esta vacuidad es menos única del budismo que la otra, pero igualmente interesante y no descarto que el hinduismo (por ejemplo el Vedanta Advaita) tomara su doctrina del Madiamika, por fechas creo que es posible pues Sankara creo recordar que es del siglo VIII.

Luego, esta vertiente de sunyata tiene una derivada muy interesante en el nivel meditativo, sigo luego.