Junonagar escribió: ↑13 Sep 2025 10:28"Lo que se percibe no existe, la mente surge (se manifiesta) a partir de lo que se percibe"
Completamente contraintuitivo. No sólo es que la realidad fenomenologica sea creada por la mente, sino que hablamos de mente por la mera existencia ficticia de los fenómenos. Completamente paradójico. Las palabras parecen ser mas un obstaculo que una ayuda para entender.
Sin ser experto en el tema, parece conectado con estas palabritas del Buda:
La conciencia puede existir teniendo la materia como medio (rupapayam), la materia como objeto (rupammanam), la materia como soporte (rupapatittham), y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse; o puede existir teniendo la sensación como medio... o la percepción como medio... o las formaciones mentales como medio, las formaciones mentales como objeto, las formaciones mentales como soporte, y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse. Si un hombre dijera: "Demostraré la venida, la partida, la desaparición, el surgimiento, el crecimiento, el aumento o el desarrollo de la conciencia, separadamente de la materia, la sensación, la percepción y las formas mentales", ese hombre hablaría de algo inexistente. S. III (Pali Text Society,), pág. 58.
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Lo cual a su vez parece conectarse con esta explicación del origen de la conciencia.
Gracias por el vídeo. Es un poco simplista, por decirlo de un modo rápido. Intenta encontrar el origen de la consciencia, pero no veo que lo consiga. Presupone que la consciencia tiene que ver con la búsqueda de la energía (comida), pero es algo que no demuestra sino que asume como una verdad previa. Tampoco define lo que es la consciencia. Evidencia que existe una evolucion de la consciencia desde formas más primitivas hasta formas complejas. Considera que el sentido de la vista es un paso esencial en esa evolucion, ya que hace que cada organismo reproduzca el universo en su interior, y pueda competir con otros organismos que hacen lo propio. Pero en ningun momento aclara de que forma se crea esa reproducción (supuestamente, dentro del cerebro de cada organismo). En resumen: presupone muchas cosas sin demostrar ninguna.
La conciencia se activa,a través del si mismo.
Es como cerrar el interruptor de la luz.
El resto es solo mente.
Se dice,este mundo no existe,es ilusorio.
Es como cuando despiertas en la mañana,
Dices,anoche soñé tales cosas y tienes la convicción de que soñaste y son cosas no reales.
Del mismo modo un hombre que a despertado,puede decir,este mundo no existe ,solo es ilusión.
Pero la pregunta es,tendrá razón., aquí hablando entre humanos.
Pienso,que son niveles de realidad,realidades relativas y realidad absoluta.
Lo que se percibe,no existe.
De un modo absoluto ,tendría razón,de un modo relativo,sería falsedad.
Y ya que alguien lo escribió y escrito está,es lógico que es falso.
Lo absoluto no tiene letras.
Patiyo escribió: ↑13 Sep 2025 14:53
La conciencia se activa,a través del si mismo.
Es como cerrar el interruptor de la luz.
El resto es solo mente.
Se dice,este mundo no existe,es ilusorio.
Es como cuando despiertas en la mañana,
Dices,anoche soñé tales cosas y tienes la convicción de que soñaste y son cosas no reales.
Del mismo modo un hombre que a despertado,puede decir,este mundo no existe ,solo es ilusión.
Pero la pregunta es,tendrá razón., aquí hablando entre humanos.
Pienso,que son niveles de realidad,realidades relativas y realidad absoluta.
Lo que se percibe,no existe.
De un modo absoluto ,tendría razón,de un modo relativo,sería falsedad.
Y ya que alguien lo escribió y escrito está,es lógico que es falso.
Lo absoluto no tiene letras.
Obviamente no debemos apegarnos a las palabras, pero tampoco decir que son falsas simplemente porque no son la realidad ultima. Las palabras sólo son medios útiles (upaya). El camino deberia ser trascender las palabras y las conceptualizaciones para alcanzar una comprensión directa de la realidad.
Junonagar escribió: ↑13 Sep 2025 10:28"Lo que se percibe no existe, la mente surge (se manifiesta) a partir de lo que se percibe"
Completamente contraintuitivo. No sólo es que la realidad fenomenologica sea creada por la mente, sino que hablamos de mente por la mera existencia ficticia de los fenómenos. Completamente paradójico. Las palabras parecen ser mas un obstaculo que una ayuda para entender.
Sin ser experto en el tema, parece conectado con estas palabritas del Buda:
La conciencia puede existir teniendo la materia como medio (rupapayam), la materia como objeto (rupammanam), la materia como soporte (rupapatittham), y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse; o puede existir teniendo la sensación como medio... o la percepción como medio... o las formaciones mentales como medio, las formaciones mentales como objeto, las formaciones mentales como soporte, y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse. Si un hombre dijera: "Demostraré la venida, la partida, la desaparición, el surgimiento, el crecimiento, el aumento o el desarrollo de la conciencia, separadamente de la materia, la sensación, la percepción y las formas mentales", ese hombre hablaría de algo inexistente. S. III (Pali Text Society,), pág. 58.
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Lo cual a su vez parece conectarse con esta explicación del origen de la conciencia.
Pudiera ser, no digo ni que sí ni que no, y más cuando desconozco el contexto de esa escueta frase y Sutra.
Depende de lo que se entienda y desprenda dentro del contexto de la conciencia o de la mente, depende.
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Existen estos cuatro nutrientes para el establecimiento de los seres que han nacido o para el sustento de quienes buscan un lugar donde nacer. ¿Cuáles cuatro? El alimento físico, denso o refinado; el contacto como el segundo, la intención intelectual como el tercero, y la consciencia como el cuarto.
Donde no hay pasión por el alimento físico, donde no hay deleite ni anhelo, la consciencia no se asienta ni crece. Donde la consciencia no se asienta ni crece, el nombre y la forma no se asientan. Donde el nombre y la forma no se asientan, no hay crecimiento de fabricaciones. Donde no hay crecimiento de fabricaciones, no hay producción de un devenir renovado en el futuro. Donde no hay producción de un devenir renovado en el futuro, no hay nacimiento, envejecimiento ni muerte futuros. Eso, les digo, no tiene pena, aflicción ni desesperación.
Donde no hay pasión por el alimento del contacto...
Donde no hay pasión por el alimento de la intención intelectual...
Donde no hay pasión por el alimento de la consciencia, donde no hay deleite ni anhelo, la consciencia no se asienta ni crece. Donde la consciencia no se asienta ni crece, el nombre y la forma no se asientan. Donde el nombre y la forma no se asientan, no hay crecimiento de fabricaciones. Donde no hay crecimiento de fabricaciones, no hay producción de un devenir renovado en el futuro. Donde no hay producción de un devenir renovado en el futuro, no hay nacimiento, envejecimiento ni muerte futuros. Eso, te digo, no tiene pena, aflicción ni desesperación. — Thanissaro Bhikkhu, SN XII.64 .
En el siguiente (véase en Pali), viññana es sinónimo de citta y mano, en contraposición de kaya (cuerpo, forma).
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En Sāvatthī.
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Mendigos, una persona común y corriente sin educación podría desilusionarse, desapasionarse y liberarse de este cuerpo compuesto de los cuatro estados principales.
“Assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṁ cātumahābhūtikasmiṁ kāyasmiṁ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi.
¿Porqué es eso?
Taṁ kissa hetu?
Se ve que este cuerpo, compuesto de los cuatro estados principales, se acumula y se dispersa, para ser recogido y puesto en reposo.
Dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampi.
Es por eso que una persona común y corriente, sin educación, puede desilusionarse, perder el interés y liberarse de ello.
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi.
Pero una persona común y corriente, sin conocimientos, es incapaz de desilusionarse, desapasionarse o liberarse de eso que se llama “mente”, “sensibilidad” y “conciencia”.
Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ.
"¿Y qué es, monjes, la forma? Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos: esto se llama la forma. Con el surgir de la alimentación, surge la forma. Con el cese de la alimentación, cesa la forma. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la forma, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
(...)
"¿Y qué es, monjes, la sensación? He aquí, monjes, existen estas seis clases de sensación: la sensación originada del contacto del ojo, la sensación originada del contacto del oído, la sensación originada del contacto de la nariz, la sensación originada del contacto de la lengua, la sensación originada del contacto del cuerpo y la sensación originada del contacto de la mente. Esto se llama la sensación. Con el surgir del contacto, surge la sensación. Con el cese del contacto, cesa la sensación. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la sensación, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
(...)
"¿Y qué es, monjes, la percepción? He aquí, monjes, existen estas seis clases de percepción: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los objetos mentales. Esto se llama la percepción. Con el surgir del contacto, surge la percepción. Con el cese del contacto, cesa la percepción. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la percepción, es es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
(...)
"¿Y qué son, monjes, las formaciones mentales? He aquí, monjes, existen estas seis clases de volición: la volición en relación a las formas, la volición en relación a los sonidos, la volición en relación a los olores, la volición en relación a los sabores, la volición en relación a los objetos táctiles y la volición en relación a los objetos mentales. Esto se llama las formaciones mentales. Con el surgir del contacto, surgen las formaciones mentales. Con el cese del contacto, cesan las formaciones mentales. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de las formaciones mentales, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
(...)
“Y ¿qué es, monjes, la conciencia? He aquí, monjes, existen estas seis clases de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. Esto se llama el estado de conciencia. Con el surgir del nombre-y-forma, surge la conciencia. Con el cese del nombre-y-forma, cesa la conciencia. El Óctuple Noble Sendero es el camino que conduce al cese de la conciencia, es decir, el recto punto de vista… la recta concentración.
“Todos aquellos ascetas o brahmanes, que habiendo conocido la conciencia directamente de esta manera, su origen, su cese y el sendero que conduce a su cese, practican con el fin de la repugnancia hacia la conciencia, de su desaparición y el cese, están practicando bien. Aquellos que están practicando bien, han ganado asidero en este Dhamma-y-Disciplina".
(...)
No lo sé exactamente pero creo que éste último corresponde al S. III (Pali Text Society,), pág. 58.
Un cordial saludo a todos.
Con mettā.
PD.
Ciertamente a veces es mejor guardar silencio pero asumo mis debilidades.
No era mi intención tratar de molestar con mi fuera del tema, y sí así fue pido disculpas a Junonagar.
PD²
(14:43h.)
He rectificado la anterior mención dentro de la primera posdata debido a mi equivocación por falta de atención.
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
En casi todo el sutra Lankavatara el contexto que debe asumirse es el de la doctrina Yogachara con bastante pureza (aunque no es el Samdhinirmocana que sí que es EL sutra Yogachara por excelencia). Hay otras influencias pero la base es esa. Aunque también se trata Sunyata y Tathagatagarbha ampliamente y por supuesto los conceptos clásicos del canon Pali, excepto donde se de categoría de realidad a cualquier materia o fenómeno.
En ese sentido, en ese sutra, la realidad percibida por los sentidos es construida por la mente en su globalidad y es mente en sí misma. Y el principal camino de liberación que se propone es ver (realizar) como mente, todo fenómeno.
Carl Sagan escribió: ↑16 Sep 2025 16:27
Claro, lo mismo digo, por eso insinué que se trataba de una conjetura por mi parte
Gracias por responder.
No he malinterpretado aquellas palabras porque también así se comprendió y no se ignoraron cuando se efectuó la lectura de éstas:
Carl Sagan escribió: ↑13 Sep 2025 10:37
Sin ser experto en el tema, parece conectado con estas palabritas del Buda:
Aunque reconozco que ni mucho menos dispongo de erudición ni soy un experto, y menos sin ver y analizar la frase en su lengua original.
Quizás no fue hábil por mi parte no haber adjuntado lo escrito ahora aquí y posiblemente haberte ahorrado la posterior respuesta.
Gracias por tu comprensión y disculpa mi torpeza.
tao.te.kat escribió:
(...)
Muy amable por compartir tus reflexiones, gracias.
Ya sin intervenir, me limitaré a seguir leyendo vuestros interesantes aportes con el objeto de seguir aprendiendo.
Un saludo.
Con mettā
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
Además, Mahamati, nada surge. Esto es lo que enseñan los Tathagatas del pasado, el presente y el futuro.
¿Y cómo es eso? Porque la existencia y la no existencia son percepciones de la propia mente, cuya existencia o inexistencia no surge. Mahamati, nada de lo que existe surge. Todo es como los cuernos de un conejo o un caballo, las proyecciones erróneas de una realidad imaginada por seres ignorantes.
Por lo tanto, Mahamati, nada de lo que existe surge. El no surgimiento que caracteriza a todo lo que existe es la realización personal del reino del conocimiento búdico, no el reino dualista de las proyecciones de los ignorantes. La existencia que caracteriza cosas como tu cuerpo, tus posesiones y el mundo que te rodea, Mahamati, es la interacción del aferrar y lo aferrado de la consciencia almacén. Atrapados por sus visiones dualistas del origen, la duración y la cesación y su deseo de que surjan las cosas, los ignorantes dan lugar a proyecciones de existencia e inexistencia, no así los sabios.
Mahamati, deberías reflexionar sobre esto en tu práctica.
