Foro Budismo

Buenas a todos,

El forero @tao.te.kat tiene en su blog un pdf en el que explica esta técnica https://blogdetao.org/mini-libros/ (si a alguien le interesa puede darle click y así ayuda a nuestro amigo con más trafico que es bueno para el buscador y de paso puede leer el pdf ), a mi me interesa mucho, abro hilo por si a alguien más le interesa o quiere preguntar, al lio, comentarios/dudas que me surgen a mi al respecto, si algo he entendido mal no dudes en comentarlo por favor:

Inicialmente además, es importante que la mente inquisitiva esté despierta e intente "ver", entender, los planteamientos del budismo. Es decir, que no solamente es cuestión de realizar la práctica que se comentará debajo sino que también hemos de tener una orientación "vipassana" ante la práctica y en nuestro día a día, en general.
También, será necesario, para quién no tenga la inclinación natural, realizar prácticas que despierten las emociones positivas (compasión, amor, alegría...).

Bueno supongo que el primer párrafo se refiere a hacerla durante todo el día ya sea en la vida cotidiana o sentado (sentado tendrá otra dificultad/calidad).

El segundo párrafo me interesa más porque es algo que sinceramente no hago, ¿Por que es necesario?, ¿Qué tipo de practicas?, ¿No seria ya suficiente emoción positiva el placer calmado que proporciona por si mismo el estado de presencia?

Fase 0. Práctica preliminar:
Me la salto por no perder tiempo, yo soy de los que monta los muebles del Ikea sin leer las instrucciones!!! , es broma , la doy por superada, no soy un buda pero alguna experiencia tengo en mindfulness, SIN COMENTARIOS.

Fase 1. Focalización o concentración o mindfulness:
Ok, de esta fase tampoco voy a comentar nada, creo que ese estado de presencia se lo que es y puedo entrar en el a voluntad y mantenerlo, simplemente comentar lo que creo que es por si estuviésemos hablando de otra cosa, me autocito:

Cuando alcanzas el estado de presencia, de conciencia pura, simplemente eres, simplemente conoces yo soy, no hay forma, ni peso, ni tienes un pasado, ni una historia, ni un genero, ni quieres nada, ni te falta nada, eres un océano inmenso de paz y sobre ese oceano surgen las olas, surgen los recuerdos, los sentimientos, los pensamientos, las emociones, las creencias, las sensaciones, los ves surgir y desaparecer como surgen y desaparecen las olas en el océano (todo lo que surge y desaparece surge de la conciencia), estando formadas del propio océano. Si no te identificas con ellas lo ves como algo impersonal, para esa presencia todo es impersonal, ese yo no es persona(ego), ese yo no se toma nada como algo personal y por tanto no sufre. El ojo ve, el pensamiento piensa, la memoria recuerda, el oído oye, lo ves todo dentro (ese yo es el que lo observa todo) de ti de forma espontanea pero si no te identificas no hay sufrimiento. Estar despierto es estar presente, es cuando la conciencia esta en estado de yo (estado de conciencia puro) en vez de en estado de persona (ego, la ilusión).

Añadiría que la conciencia, o ese espacio interior, o ese océano, o esa pantalla de cine tiene algo mas claro que claro, sabe "yo soy", siente "yo soy" (creo que esto se percibe muy claramente al principio tal cual, lo cual hace que este kensho sea autovalidativo, no hay duda, cuando se ha despertado uno sabe que ha despertado, con el tiempo se diluye un poco).

¿Es esto el primer yoga Mahamudra, es esto la Presencia, es esto el despertar del que hablas o es distinto en tu tradición?

Fase 2. No-conceptualidad o Simplicidad o Sencillez:
Aquí ya me surgen más dudas, entiendo que esta practica es todo el día también, así que debemos estar todo el día en estado de presencia, ¿no?

También dices que es sin objetivo, sin sujeto que la dirija, pero en este caso cuando surge un pensamiento simplemente se disuelve, sin intención, sin interés los pensamientos mueren y desaparecen, para continuar necesitan del interés, de la intención, de la atención, del deseo. ¿no?
No me estoy refiriendo a intentar que no surjan, me refiero a que si la practica es sin sujeto, sin interés, los fenómenos simplemente surgen y desaparecen, ¿o seria eso una forma de lo que llamas bloquear? :

En este segundo yoga ya no debe bloquearse nada y así será de
ahora en adelante. Pero debemos seguir atentos a no apegarnos a los
contenidos mentales, especialmente conceptuales.

Hablas de no apegarse a los pensamientos en otros puntos, creo que cuando mencionas a apego te refieres a ese tirar que te hace volver al modo de no presencia, ¿no?

Fase 3. No-dualidad o un-sabor:

La situación ahora es que nuestra mente es ya no-dual en cierto aspecto, es decir que no es posible distinguir unos procesos mentales como sujeto y otros como objetos. Todos tienen la misma jerarquía (y no hay centro o controlador claro o evidente).

Ok, estas hablando de tener claro que hay 6 órganos sensuales y 6 conciencias y que para el caso es lo mismo un sonido, que una imagen, que un pensamiento, que una emoción, y que ninguno de ellos eres tu o lo haces tu, de ver todos los fenómenos surgir en una especie de espacio que podemos llamar mente o conciencia, estar formados de ella y volver a ella, ¿es eso, o es otra cosa?

¿Así lo veo yo, correspondería a la Fase 3?¿o cual es el error o diferencia?

Surja lo que surja, ni lo queremos ni lo rechazamos. En esta fase se refina nuestra capacidad para detectar sutiles intenciones, expectativas o construcciones mentales, no expresadas conceptualmente, que vamos dejando caer durante la práctica.

Ok, creo que esto es a lo que me refería en la Fase 2, estas hablando de ecuanimidad entiendo, y entiendo que te refieres a que si hay ecuanimidad los pensamientos surgen y simplemente desaparecen, si continúan es por hay falta de ecuanimidad, si hay ecuanimidad surge un dolor y simplemente se le deja estar no hay deseo de deshacerse de el, ... ¿es eso? ¿Qué es sino?

Entiendo que en esta fase se experimente un estado de gran paz y ecuanimidad, en mi mente (supongo que cada uno tiene sus imágenes mentales o descripciones) todo (sonidos, sensaciones, pensamientos, emociones) surge como de un espacio luminoso, todo esta hecho de la misma materia que ese espacio y todo vuelve a ese espacio luminoso, eso si muy muy difícil de alcanza un estado de ecuanimidad tal en el día a día, tal vez si estas sentado solo frente al ordenador como ahora y haces una pequeña pausa. ¿Todo esto que describo en este párrafo que fase sería 1,2,3?

La no-dualidad consolidada llevará a la budeidad cuando nuestra capacidad de no querer modificar las cosas tal como son, esté perfeccionada y nuestro desapego de la fenomenología alcance cierto punto de ruptura. Ambas cosas llevarán a una situación que podríamos denominar de samadhi permanente.

¿Esto no es lo que yo comentaba en el otro hilo?:

Creo que no se refiere a eso, como ya comente en otra ocasión en mi opinión en el Zen se hace un especial hincapié en la identidad y poco en el sufrimiento y en Theravada se hace mucho hincapié en el sufrimiento y poco en la identidad, en términos Theravada sería anatta (identidad) y las 4 nobles verdades (sufrimiento), en mi opinión (a día de hoy) se puede avanzar mucho en una cosa dejando la otra rezagada, se puede avanzar mucho en la disolución de la identidad y poco en la disolución del sufrimiento y viceversa. Lo que no se puede es llegar a dominar una al 100% sin haber dominado la otra al 100% es por eso que algunos autores como Daniel Ingram dicen que es muy común que gente proveniente de tradiciones Theravada se pasen a practicas Mahayana y viceversa en estadios avanzados de la practica.

Al final hay que conseguir el 100% de ambas cosas identidad, sufrimiento. Creo que lo que tu llamas "no querer modificar las cosas tal como son" no es más que la desaparición de lobha, dosa, moha) y lo que llamas "nuestro desapego de la fenomenología alcance cierto punto de ruptura" es anatta, ¿es así?¿cual es la diferencia?

Maestro @tao.te.kat (tu ya parecías tener nivel hace más de 10 años por lo que leo de tus pdf, debes ir ya por la fase 3-4 así que podrías ser mi maestro) si me pudieses aclara las dudas/guiar seria estupendo (en publico o en privado)

>El segundo párrafo me interesa más porque es algo que sinceramente no hago, ¿Por que es necesario?, ¿Qué tipo de practicas?, ¿No seria ya suficiente emoción positiva el placer calmado que proporciona por si mismo el estado de presencia?

En el tema de la compasión y las emociones positivas hay mucho de inclinación natural de cada uno, a ves hay hasta exceso de compasión que también es malo si te hace sentir triste, pero en el budismo Mahayana, por si no hubiera esa inclinación, se recomienda potenciarla explícitamente.

El motivo es doble, el primero es que lo placentero te anima a volver y te motiva a practicar en este punto es equivalente al que comentabas tú, el segundo no aplicaría si no haces el voto del bodhisatva, pero normalmente será necesario si lo haces, porque no es tanfácil y directo compadecerte de incluso quién te maltrata, requiere cierto entrenamiento. No es lo mismo un practicante completamente ecuánime que compasivo, ambos son aceptables en budismo pero se llega a cada situación por el camino seguido.

En Mahayana se considera que el practicanete ecuánime encuentra su "tope" (Arahant) antes que el practicante compasivo (Mahasatva). En concreto el séptimo bhumi respecto al décimo. Todo ello dicho según la tradición Mahayana y sin pretender crear polémica alguna.

>¿Es esto el primer yoga Mahamudra, es esto la Presencia, es esto el despertar del que hablas o es distinto en tu tradición?

Es el primer yoga Mahamudra seguramente, al final el primer yoga es el que se ejerce desde una mente todavía no transformada en absoluto. Por tanto lo debe ser.

Lo que hoy dia llamamos despertar es el final de este yoga, la primera transformación mental estable (para siempre) y es lo que te abre la puerta a la práctica del segundo. Es decir, las realizaciones son las puertes entre un yoga y otro, cuando ocurren se te invita a entrar a una nueva forma de mente y de práctica.

Fase 2. No-conceptualidad o Simplicidad o Sencillez:
Aquí ya me surgen más dudas, entiendo que esta practica es todo el día también, así que debemos estar todo el día en estado de presencia, ¿no?

También dices que es sin objetivo, sin sujeto que la dirija, pero en este caso cuando surge un pensamiento simplemente se disuelve, sin intención, sin interés los pensamientos mueren y desaparecen, para continuar necesitan del interés, de la intención, de la atención, del deseo. ¿no?
No me estoy refiriendo a intentar que no surjan, me refiero a que si la practica es sin sujeto, sin interés, los fenómenos simplemente surgen y desaparecen, ¿o seria eso una forma de lo que llamas bloquear? :

En este segundo yoga ya no debe bloquearse nada y así será de
ahora en adelante. Pero debemos seguir atentos a no apegarnos a los
contenidos mentales, especialmente conceptuales.

Hablas de no apegarse a los pensamientos en otros puntos, creo que cuando mencionas a apego te refieres a ese tirar que te hace volver al modo de no presencia, ¿no?

Pues sí, diría que lo describes muy bien... aciertas en todo lo que comentas. "Tirón que te devuelve al modo de no presencia". Está muy bien descrito.

En este yoga la presencia es natural y espontánea, permite presenciar ver surgir y disolverse los pensamientos sin apego, y solamente queda atrapada en ellos cuando ocurre ese tirón.

Así la práctica principal consiste simplemente en estar atento a ese tirón para ir dejando caer apegos.

Dices muy bien...

Fase 3. No-dualidad o un-sabor:

La situación ahora es que nuestra mente es ya no-dual en cierto aspecto, es decir que no es posible distinguir unos procesos mentales como sujeto y otros como objetos. Todos tienen la misma jerarquía (y no hay centro o controlador claro o evidente).

Ok, estas hablando de tener claro que hay 6 órganos sensuales y 6 conciencias y que para el caso es lo mismo un sonido, que una imagen, que un pensamiento, que una emoción, y que ninguno de ellos eres tu o lo haces tu, de ver todos los fenómenos surgir en una especie de espacio que podemos llamar mente o conciencia, estar formados de ella y volver a ella, ¿es eso, o es otra cosa?

Para pasar al 3er yoga debe ocurrir otra realización, después de esta ya no hay "tirón" como antes, ya no hay no-presencia. Siempre hay presencia.

El pensamiento reactivo aún ocurre un poco dentro de esa mente no-dual pero ya no hay demasiado tirón y en todo caso no te puede mover a ninguna parte porque no hay otra mente, no hay posibilidad de no-estar-presente. SImplemente el apego excita el pensamiento reactivo.

Al haber una sola mente, tampoco hay sujeto, aunque la madurez de Anatta se produce a medio camino de este yoga, en ese punto no se puede establecer sujeto mental alguno. La fenomenología es no-dual. no estructurada como un sujeto mirando algo.

Sobretodo en este yoga pretendemos trascender igual que hicimos con el pensamiento, los otros 5 sentidos, de tal manera que su impacto se reduzca al mínimo, por ejemplo ante un temor visual (que no mental). La sensación es de irte más allá de este mundo, por ejemplo el Bhumi "ido lejos" (el séptimo) pertenece a este yoga y describe bien lo que se siente.

Sobretodo el paso a este yoga ocurrirá cuando ya no haya no-mindfulness, tras una segunda realización.

> Creo que lo que tu llamas "no querer modificar las cosas tal como son" no es más que la desaparición de lobha, dosa, moha)

Sí, diría que sí.

> y lo que llamas "nuestro desapego de la fenomenología alcance cierto punto de ruptura" es anatta, ¿es así?¿cual es la diferencia?

No, sigue siendo lobha, dosa, moha. Aunque en el tercer yoga surge también Anatta.

Mira, la diferencia es:

- En el primer yoga pienso "me gusta esa chica" y me apego, y luego voy y veo a la chica y me apego aún más.
- En el segundo yoga pienso "me gusta esa chica" pero no me afecta, pero luego voy y veo a la chica y me apego de nuevo.
- En el tercer yoga pienso "me gusta esa chica" pero no me afecta, luego voy y veo a la chica y tampoco me afecta.

En el primer yoga soy el yo ordinario, en el seguno yoga soy un observador puro, en el tercer yoga no-soy (Anatta)

Enel primer yoga la práctica es concentrativa, no queda otra, en el segundo es de trascendencia del pensamiento, en el tercero es el mantenimiento de la posición no-dual sin sujeto (y por tanto inafectado por todo objeto)

etc...

PD: Tus palabras son muy amables, te las agradezco.

tao.te.kat escribió: ↑05 Ene 2022 12:16
Para pasar al 3er yoga debe ocurrir otra realización, después de esta ya no hay "tirón" como antes, ya no hay no-presencia. Siempre hay presencia.

Ok, a ver si se a lo que te refieres, ¿el modo de presencia se hace el modo normal o por defecto?, antes cuando te ponías a pensar en una tarea del trabajo corrías el riesgo de quedar fácilmente "hipnotizado por tus pensamientos".

Cuando te hablan de estar en el ahora (mindfulness) piensas, pero acaso se puede estar en otro sitio que no sea el ahora(consciente=presente=despierto), cuando recuerdo estoy presente(consciente), cuando pienso estoy presente, cuando me cabreo estoy presente, en el ahora es en lo único que se puede estar ... y las pocas veces que se pierde esa presencia es como si no se hubiese perdido del todo, o así me parece a mi, es como si antes pasabas a estar (0% presente 100% hipnotizado) y ahora en el peor de los casos cuando pasa algo "grave, con gran carga emocional" pasas a estar (20% presente 80% hipnotizado).

También como cosa curiosa (por si sirve para aclarar algo) veo que cuando sufro que muchas veces es por no estar del todo presente (consciente o despierto) hay como una reacción en que me manda como al presente. Por ejemplo estoy muy liado en una reunión y pierdo un poco esa presencia digamos que estoy presente pero al 80%, alguien dice algo que no me sienta del todo bien y este disgusto me hace reaccionar y pensar yeee que solo es una emoción y volver 100% al presente, dejar la emoción fluir (no es mía, no me identifico con ella ni me molesta) y simplemente pensar, pues aquí hay algo de ego todavía y ya seguir la reunión más consciente/presente/despierto.

¿Esto te suena a esa realización, o como es sino? ¿Cómo se puede comprobar/saber si se ha llegado a esa realización?

Machas gracias por contestar a mis dudas

Es difícil de diagnosticar porque es sutil. Si quieres lo podemos trabajar en privado.

Lo que sí es cierto es que son dos realizaciones. Y por tanto ocurren en momento separados, normalmente por años de distancia. Al final son 4 escalones a la budeidad (como en Theravada curiosamente) y no es trivial cada escalón. Puede llevar años, de hecho hay practicantes Mahamudra (muchos en realidad) que nunca viven el segundo yoga.

Si buscas el concepto de teatro cartesiano en el blog, lo que cae en el paso del 2o al 3o es el teatro cartesiano. Y luego tras madurarlo un poco (también pueden ser años) se consolida esa no-dualidad como ausencia clara de sujeto (Anatta). Todo eso es el 3er yoga.

En el 2o casi todas las cuestiones que ocurren son siempre al respecto del intelecto, al respecto del pensamiento reactivo que pasa a ser trascendido perfectamente en todo momento de mindfulness y todo momento de no-mindfulness es debido a un apego y se rectifica deprisa.

En el 3o no hay momentos de no-mindfulness pero sí algo de pensamiento reactivo presente esporádicamente. Pero no te arrastra a lugar alguno porque ya hay solo una mente. Y no hay no-mindfulness.

En todo caso, lo que se debe hacer (la práctica) no es muy diferente en esas dos etapas.

tao.te.kat escribió: ↑05 Ene 2022 13:46 Es difícil de diagnosticar porque es sutil. Si quieres lo podemos trabajar en privado.

Lo que sí es cierto es que son dos realizaciones. Y por tanto ocurren en momento separados, normalmente por años de distancia. Al final son 4 escalones a la budeidad (como en Theravada curiosamente) y no es trivial cada escalón. Puede llevar años, de hecho hay practicantes Mahamudra (muchos en realidad) que nunca viven el segundo yoga.

Si buscas el concepto de teatro cartesiano en el blog, lo que cae en el paso del 2o al 3o es el teatro cartesiano. Y luego tras madurarlo un poco (también pueden ser años) se consolida esa no-dualidad como ausencia clara de sujeto (Anatta). Todo eso es el 3er yoga.

En el 2o casi todas las cuestiones que ocurren son siempre al respecto del intelecto, al respecto del pensamiento reactivo que pasa a ser trascendido perfectamente en todo momento de mindfulness y todo momento de no-mindfulness es debido a un apego y se rectifica deprisa.

En el 3o no hay momentos de no-mindfulness pero sí algo de pensamiento reactivo presente esporádicamente. Pero no te arrastra a lugar alguno porque ya hay solo una mente. Y no hay no-mindfulness.

En todo caso, lo que se debe hacer (la práctica) no es muy diferente en esas dos etapas.

Ok, buscaré el teatro cartesiano en el blog y después ya pregunto.

Bueno pues al final tú y Ajahn Nyanamoli Thero decís básicamente lo mismo, lo que pasa es que hablamos y no nos entendemos, las cosas están en distinto orden, las palabras son distintas, se enfatizan distintas cosas, con respecto a esto:

En el 3o no hay momentos de no-mindfulness pero sí algo de pensamiento reactivo presente esporádicamente. Pero no te arrastra a lugar alguno porque ya hay solo una mente. Y no hay no-mindfulness.

Nyanamoli suele decir:

That’s why you can’t have too much mindfulness either—because it’s not doing. It’s the recognition of what you already know, and that knowledge is not on you.

Basicamente suele decir que se debe estar mindful (despierto, el dice que si no estas mindfull estas dormido, como muerto y si estas mindful estas despierto) todo el día, que buda dijo que no se puede tener demasiado mindfulness, que se puede estar despierto todo el día porque si se hace bien no cansa, ni requiere de esfuerzo, ni trabajo, no es una acción es lo "normal". Pero vamos no lo describe como ningún tipo de realización.

tao.te.kat escribió: ↑05 Ene 2022 13:46 En todo caso, lo que se debe hacer (la práctica) no es muy diferente en esas dos etapas.

Creo que se parece más a la del tercer yoga la que yo hago, al final vi que eran lo mismo la de Mahamudra que la de Ajahn Nyanamoli Thero o eso me pareció a mi, por eso me interesaba saber si estaba haciendo la adecuada a mi nivel (y por curiosidad obvio a todo el mundo le gusta saber si va bien), pero bueno es una gran alegría que al final sea lo mismo, más opciones de que sea lo correcto

RobertoGa escribió: ↑04 Ene 2022 11:48 Efectivamente si que hay muchas técnicas y es normal no saber de tradiciones ajenas, así que dejare el tema en este hilo y mejor comentar de lo que mejor conoces para que así podamos aprender todos y aprovechamos mejor tu tiempo

Pero no me resisto a comentar(por si a alguien es de utilidad) que lo dice por algo, al principio de mi practica creía poder observar lobha, dosa, moha pero no era cierto al menos no con claridad, por ejemplo Bhante Vimalaramsi en su método dice algo así:

¿Por qué es importante dirigirse a estas instrucciones cuando hablamos del ansia? Porque el ansia SIEMPRE surge y puede ser reconocida como una tensión o contracción en mente y cuerpo! (cada vez que el cuerpo tiene tensión, la mente tiene tensión; cada vez que la mente tiene tensión, el cuerpo tiene tensión, y es una contracción sutil en la cabeza que puede ser vista – eso es lo que he encontrado a través de examinación y exploración personal)

Lo cual no deja de ser otra forma indirecta de contemplar lobha, dosa, moha, habla de contemplar el deseo por los efectos indirectos que causa. En mi cabeza de novato creo que no es por casualidad algo pasa con bobha, dosa, moha que no se pueden contemplar directamente, tengo mi teoría pero seria muy extenso de explicar aquí y solo sería la teoría de un novato, simplemente seguiré las instrucciones de Ajahn Nyanamoli Thero que para mi es de fiar y si siempre dice lo de la atención periférica por algo será.

Saludos y

Lo pensé mejor y dije, espera:

• Vimalaramsi escoje un objeto de contemplación y observa indirectamente Lobha, Dosa, Moha mediante la tensión.
• Nyanamoli también escoge un objeto de observación, aunque le da igual cual si estas en la vida cotidiana pues el que más llame tu atención o estimule tu deseo (lobha, dosa, moha) si lo hay y observa indirectamente Lobha, Dosa, Moha mediante la atención periférica (así lo llama él).
• Mahayana escoge un objeto de contemplación (cualquier cosa que surja) y observa indirectamente Lobha, Dosa, Moha mediante la falta de ecuanimidad.

Lo único que las hacia diferentes al final no lo era, o eso me pareció a mi (lo mismo es rallada mia ):

En este momento la práctica sí que ya es solo mantener esta mente no-dual y no mancharla con ninguna forma de manipulación o
esfuerzo. Es decir, no mancharla "queriendo algo o rechazando algo". Por ello en este punto casi podemos decir que la práctica es más bien "no-hacer" (Wuwei), no ejercer absolutamente ningún tipo de intención o presión sobre absolutamente nada, sino simplemente estar.
Surja lo que surja, ni lo queremos ni lo rechazamos. En esta fase se refina nuestra capacidad para detectar sutiles intenciones, expectativas o construcciones mentales, no expresadas conceptualmente, que vamos dejando caer durante la práctica.

Al final esta hablando de observar indirectamente lobha, dosa, moha, sabes que están de forma indirecta si intentas algo o te opones a algo ... si haces algo, si hay esfuerzo hay deseo, si no hay esfuerzo no hay deseo.

Bueno esta es mi rallada particular, seguiré investigando, saludos y

>Bueno pues al final tú y Ajahn Nyanamoli Thero decís básicamente lo mismo, lo que pasa es que hablamos y no nos entendemos, las cosas están en distinto orden, las palabras son distintas, se enfatizan distintas cosas,

No yo, el dharma en general parece muy diverso en cuanto a prácticas meditativas pero no lo es tanto. La confusión proviene más de la diferente terminología y lo complejo (imposible) de transmitir una experiencia meditativa interna, que no por diferencias reales muy relevantes.

>Al final esta hablando de observar indirectamente lobha, dosa, moha, sabes que están de forma indirecta si intentas algo o te opones a algo ... si haces algo, si hay esfuerzo hay deseo, si no hay esfuerzo no hay deseo.

En realidad en Mahayana ni se te pude que los observes indirectamente, basta con estar atento de la forma explicada. El resto puede ignorarse. Quizá lo que quieres decir es que "si surge" debe poder ser detectada y "dejada caer", en Mahayana ni se observa ni no se observa, simplemente "se está" y todo lo que interfiera con ese "estar" simoplemente ha de poder ser detectado (aunque yo no lo llamaría atención periférica puede ser eso) y dejado caer sin darle importancia alguna.

La práctia es tan sencilla como eso. Y muy difícil de llevar a cabo pues no se puede fijar un objeto de concentración alguno. Por eso los samadhis tardan más en llegar pero son directamente sin objeto (arupa).

La práctica es tan sencilla que en Zen la llaman Shikantaza: solo-sentarse. Y esa es la idea, no hacer nada, solo sentarse y estar atento sin "atascarse" en objeto alguno, ni dejarse ir en ensoñaciones de apego. Dejar pasar todo y no apegarse a nada. Muy poco que hacer y muy difícil. Por eso también la llamamos de no-acción (Wu Wei).