La realidad según Nagarjuna

Para temas Mahayana que no encajen en el resto de foros budistas.
Junonagar
Mensajes: 385
Registrado: 27 May 2023 13:28
Tradición: Budismo moderno occidental

La realidad según Nagarjuna

Mensaje por Junonagar »

Continuando con Nagarjuna vamos en este texto a adentrarnos en su visión de la realidad a través de versos claves de su obra “Versos sobre los fundamentos del camino medio”. Versos que nos harán comprender que la vacuidad no debe ser entendida como una construcción mental, como una filosofía más.
No podemos olvidar la inmensa influencia que ha tenido el pensamiento de Nagarjuna en el budismo mahayana, especialmente en el budismo zen, y en la escuela Gelug del budismo tibetano.


Verso 1
"El Bienaventurado dijo: <Aquello que es de naturaleza ilusoria, es un engaño>, todas las composiciones son de naturaleza ilusorias, luego son engaños.”
Este verso enfatiza que los fenómenos condicionados poseen una naturaleza ilusoria. Aparecen ante nosotros, pero no existen de manera independiente ni permanente. Esta apariencia falsa es lo que se describe como "engaño", en el sentido de que no hay realidad última detrás de lo que percibimos. Las cosas no son lo que parecen ser, y nuestra mente, condicionada por la ignorancia, las malinterpreta.
Percibimos los fenómenos como sólidos, independientes y permanentes. Sin embargo, desde la perspectiva budista, son interdependientes, cambiantes y vacíos de esencia.
El samsara en su totalidad es un engaño porque se basa en percepciones erróneas de los fenómenos. ¿Cual es el camino para liberarse de esta ilusión? Sin duda el primer paso es comprender la vacuidad y la originación dependiente.


Verso 2
"Si lo que es de naturaleza ilusoria es un engaño, ¿qué hay tras el engaño?, el Bienaventurado ha dicho esto: la luminosidad de la vacuidad."
Para Nagarjuna los fenómenos con un sueño o un espejismo. Parecen reales, pero carecen de esencia inherente. Por ello Nagarjuna no niega la experiencia convencional de los fenómenos, sino que cuestiona su carácter sustancial, revelando que no hay "algo" detrás del engaño en términos de una esencia inherente.
Al mismo tiempo Nagarjuna previene contra la tendencia de interpretar la vacuidad como una realidad independiente o sustancial. La "luminosidad" señala que esta vacuidad no es oscura ni nihilista, por el contrario Nagarjuna utiliza luminosidad como símbolo de claridad de visión, de percepción directa y no conceptual de la realidad.


Verso 3
"Debido a la transformación de lo percibido, las entidades no poseen naturaleza propia.
Pero debido a la vacuidad de las cosas, no se establece ninguna naturaleza propia."

Nagarjuna se refiere aquí a la impermanencia ("anicca” en pali o "anitya" en sánscrito ), una enseñanza fundamental del budismo. Todo fenómeno está en constante cambio y no permanece fijo en el tiempo. Nada existe de manera estática o inmutable.
Por ello debido al cambio constante, ningún fenómeno tiene una esencia intrínseca o una existencia independiente . Si las cosas tuvieran una entidad propia, serían inmutables, y el cambio sería imposible. Por lo tanto, la impermanencia demuestra la vacuidad de los fenómenos.
Obviamente la vacuidad no es una característica de algunos fenómenos, sino la naturaleza última de todos los fenómenos. Todo carece de entidad intrínseca, ya que todo depende de causas y condiciones. Sin embargo no por ello los fenómenos dejan de aparecer y operar. La vacuidad no equivale a la inexistencia absoluta, sino a la ausencia de una naturaleza independiente.


Verso 4
"Si las cosas no tienen una naturaleza propia, ¿cómo podrían cambiar?
Si las cosas tuvieran una naturaleza propia, ¿cómo sería posible el cambio?"

Aquí, Nagarjuna cuestiona la posibilidad de un cambio real si asumimos que las entidades no tienen una esencia fija e independiente. Si no existe una entidad autónoma e independiente no puede haber un cambio inherente en algo que carezca de una identidad fija, porque el cambio implica una transformación dentro de una entidad preexistente.
Por otro lado, si afirmamos que las entidades poseen una naturaleza inmutable y autónoma, esto entra en conflicto con la noción de cambio. Si algo es completamente independiente y tiene una identidad fija, no puede experimentar un cambio genuino, ya que cualquier cambio implicaría una alteración de su esencia, lo cual sería contradictorio con su existencia como una entidad inmutable y absoluta.

Verso 5
"No es posible el cambio ni en lo idéntico ni en lo diferente. Por ello, el joven no envejece, ni el viejo envejece"
Este verso específico se enmarca en su crítica a la noción de cambio y permanencia, dos polos conceptuales que considera incompatibles con la realidad última.
El verso plantea un problema central: ¿cómo puede ocurrir el cambio si no existe una continuidad sustancial (identidad) ni una separación absoluta (diferencia)?
Desde la perspectiva convencional, percibimos el envejecimiento como un proceso real y tangible. Sin embargo, desde la verdad última, no hay entidad sustancial (ni joven ni viejo) que esté realmente "cambiando". Lo que llamamos envejecimiento es una construcción conceptual basada en relaciones dependientes.
Nagarjuna utiliza la paradoja del envejecimiento como un ejemplo ilustrativo:
• Si el joven envejece, debe existir una continuidad entre "ser joven" y "ser viejo". Sin embargo, esa continuidad compromete la identidad: ¿qué hace al joven joven si ya contiene en sí mismo el germen de lo viejo?
• Si el viejo envejece, la proposición resulta absurda, ya que "ser viejo" implica ya haber envejecido. No tiene sentido decir que algo ya viejo pueda "envejecer" de nuevo.
Nagarjuna no niega el envejecimiento como fenómeno percibido, sino que lo despoja de su sustancialidad inherente. Esto conduce a una visión en la que el cambio es entendido como una interrelación dinámica y vacía, en lugar de un proceso substancial o autónomo.
La finalidad de este análisis no es meramente intelectual, sino también pragmática: al comprender la vacuidad del cambio, se debilita el apego a las nociones de yo y tiempo, conduciendo hacia la liberación del sufrimiento.


Verso 6
"Si existiera algo no vacío, también podría existir algo vacío, no hay nada no vacío, luego ¿cómo va a existir lo vacío?"
En este verso Nagarjuna critica la idea de que la vacuidad pueda entenderse como un atributo absoluto opuesto a "lo no vacío". Más allá de un simple análisis lógico, el verso nos conduce a una comprensión radicalmente no dualista de la realidad.
El verso nos dice que si existiera algo con esencia inherente (osea no vacío), entonces sería posible establecer una dicotomía real entre lo vacío y lo no vacío. Esto contradice la enseñanza del origen dependiente, que niega la existencia inherente de todos los fenómenos. Pero al al no haber nada no vacío, cualquier distinción entre "vacío" y "no vacío" se desmorona. Esto elimina la posibilidad de que la vacuidad sea entendida como una cualidad independiente o autónoma.
Nāgārjuna utiliza este verso para desmontar cualquier concepción errónea de la vacuidad como un estado, una esencia o una categoría metafísica autónoma. Por tanto la vacuidad no es "algo" que existe por sí mismo, sino la ausencia de esencia inherente en todos los fenómenos. Es una herramienta analítica, no una realidad independiente. Esto se conoce como la vacuidad de la vacuidad (sunyata-sunyata), un concepto esencial en la filosofía madhyamaka.

Verso 7
"Los conquistadores han dicho que la vacuidad es la paralización de todas las opiniones. A quienes tienen la vacuidad como opinión se les ha declarado imposibles."
Este verso refleja la intención de evitar que la doctrina de la vacuidad (sunyata) sea malinterpretada como otra "opinión" o "teoría" metafísica. El enfoque de Nagarjuna no es construir una teoría más, sino mostrar cómo todas las teorías y opiniones son inherentemente limitadas y finalmente irrelevantes para alcanzar la liberación.
Apegarse a la ideas de la vacuidad nos llevan a un callejón sin salida lógico y espiritual, porque perpetúa el apego a conceptos, incluso si estos se consideran como vacíos.
La vacuidad por tanto no debe ser confundida con una postura filosófica o dogma sino como una herramienta para trascender todas las concepciones y apegos mentales que perpetúan el sufrimiento. La vacuidad es un medio hábil para guiar a los seres humanos hacia la liberación.

eq341
Responder