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El Lankavatara a veces se considera un sutra Yogachara, a veces de Tathagatagarbha y a menudo un sutra "compendio" de diversas corrientes Mahayana, pues también trata ampliamente temas como el límite de lo expresable, que son muy cercanos a madiamika y Nagarjuna. Y que luego dio lugar a doctrinas "más allá de las palabras y textos".

En cuanto a Tathagatgarbha, el sutra seria, más que del 3er giro de la rueda del Dharma, más bien un sutra previo en donde a la naturaleza de Buddha aún no se le ha dotado de la grandeza, eseidad y muchos significados posteriores, por citar uno muy común, la idea de que por tener ya naturaleza de Buddha, nos sentemos y eso sea ya realización.

Con las citas del sutra veremos como la forma en que el sutra trata Tathagatagarbha es notablemente aterrizada e integrada en el modelo de mente de ocho consciencias y no aparte de él, y cómo es tratada realmente como un mero embrión (que es lo que significa garbha) de algo que debe desarrollarse (o pulirse) y no como algo pre-existente. Y que por tanto aunque puede reverlarse súbitamente, el proceso previo de desarrollo que hade ocurrir es notable y de hecho tal evento se sitúa nada menos que la frontera del 7o al 8a suelo del bodhisatva, lo cual es muy, muy cerca ya de la budeidad.

No traduzco Tathagatagarbha por ser un término técnico, como sunyata o atman, que al traducirse pierde parte del componente técnico (igual que decir vacuidad o vacío es mucho más genérico que decir sunyata en el contexto budista). En cualquier caso Tathagatagarbha significa útero o embrión del Buddha (del Así Ido)  y no "naturaleza de Buddha" como suele traducirse a menudo.

La diferencia no es del todo inocente, pues embrión o útero provee una idea clara de desarrollo, de que la Budeidad debe desarrollarse en cierto útero o a partir de cierto embrión. Mientras que naturaleza de Buddha no necesariamente provee ese significado y ha servido como soporte a la idea de que "ya somos Buddhas" o que basta "ver" algo para ser un Buddha (doctrina súbita radical) u otras propuestas de tercer giro de la rueda del Dharma incluida la práctica-realización.

Cita 1:

No, Mahamati, la Matriz del Tathagatado que menciono no es lo mismo que el Atman Divino de los filósofos. Lo que enseño es el Tathagatado en el sentido de Dharmakaya, Unidad Ultima, Nirvana, vacío, no-nacimiento, ausencia de cualidades y de todo esfuerzo de voluntad.

Cita 2:

La Sabiduría Noble es un estado perfecto de no-imagen; es la matriz del Budha, es la mente Divina omni-conservadora (Alaya-Vijnana) que, en su Esencia pura, siempre permanece en la paciencia perfecta y la tranquilidad impermutable.


Comentario 2: los paréntesis son del texto y no míos.

Aquí el sutra es tremendamente claro y conciso, Tathatagarbha es Alaya en su esencia más pura dado el estado perfecto de no-imagen o sin-signos de la sabiduría de los nobles (arya-prajna). Las tres son lo mismo bajo diversos nombres o desde diversos puntos de vista.

Hola @tao.te.kat,

escribió: "...más bien un sutra previo en donde a la naturaleza de Buddha aún no se le ha dotado de la grandeza, eseidad y muchos significados posteriores, por citar uno muy común, la idea de que por tener ya naturaleza de Buddha, nos sentemos y eso sea ya realización.

Con las citas del sutra veremos como la forma en que el sutra trata Tathagatagarbha es notablemente aterrizada e integrada en el modelo de mente de ocho consciencias y no aparte de él, y cómo es tratada realmente como un mero embrión (que es lo que significa garbha) de algo que debe desarrollarse (o pulirse) y no como algo pre-existente..."

Creo que vale la pena aclarar que la doctrina de que la naturaleza de Buddha ya se encuentra presente en todo - de hecho, esa sería su formulación, no que se encuentre en la práctica formal, por el hecho de sentarse, sino que ya, aquí, ahora, se encuentra presente en absolutamente todo - no es tan solo propia de Dôgen, ni tan siquiera es exclusiva del Budismo Zen, sino que es propia y central en todo el Budismo chino y, por extensión, en todas las escuelas budistas de Asia Oriental. No hay ninguna escuela, por cierto, que interprete de la misma que con "sentarnos, eso ya es realización". No, eso no es así. Sería una malinterpretación por nuestra parte de la indicación que pretende apuntar a que la realización se encuentra más allá de la causalidad, más allá del tiempo y que, por lo tanto, como practicantes debemos ir siempre más allá de las palabras de cualquier enseñanza.

Siendo inefable, inexplicable, la naturaleza de Buddha, tathagatagarbha, realmente, se encuentra más allá de la existencia y de la inexistencia, por lo tanto, de alguna forma, podemos decir que "existe siempre" o "que es pre-existente", siempre que lo entendamos bien. El problema o el peligro de ceñirse a una explicación demasiado analítica, casi con la pretensión de plasmar la doctrina de tathagatagarbha de manera unívoca, es que fácilmente se podría simplificar y reducir el propósito de la propia enseñanza en sí, perdiendo con ello no todo su significado, pero sí la totalidad de su amplitud.

Cita 3:

Se presenta la doctrina de la matriz del Tathagata para despertar a los filósofos de su apego a la noción de un Atman Divino tal como una personalidad trascendental, así que sus mentes, identificadas con la noción imaginaria de un “alma” como algo auto-existente, puedan despertar rápidamente a un estado de iluminación perfecta.

Cita 4:

Alaya no cesa por ser, en sí, la morada de la Realidad y la Matriz del Dharmakaya.

Comentario 4: Alaya es el continuo kármico que no cesa, y también se le hace equivalente a Tathatgatagarbha.

Cita 5:

Si no existiera Tathagatagarbha ni Alaya, los agregados que conforman la personalidad y su mundo externo, los ignorantes, los santos y la tarea de los Bodhisattvas no hubieran surgido ni desaparecido.

Cita 6:

Para los filósofos la idea de Tathagatagarbha parece desprovista de pureza y sucia por las manifestaciones externas, pero no es así para los Tathagatas, para ellos no es una proposición de filosofía sino una experiencia intuitiva tan real como tener una fruta amalaka en la palma de la mano.

Coemtario 6: Como siempre en budismo, la experiencia directa es la única manera de entender lo propuesto. El Dharma de los Buddhas es profundo.