Próximo renacimiento

[InteriorProfundo]

Hola.

Para los que nos importan más las vidas futuras que ésta, por los motivos que sean.

¿Qué renacimiento sería el óptimo y cómo encajarlo?

Sabemos que la preciosa vida humana es la más valiosa. Pero es muy difícil obtenerla, y no es agradable por el sufrimiento, además de la incertidumbre que conlleva.
Por lo que no sería recomendable al menos para mí encauzar ese interés en renacer como humano otra vez. Al menos en esta Tierra, si al menos fuera en una tierra pura con óptimas condiciones para la iluminación. Porque en otro caso si tu deseo actual es renacer para salvar a numerosos seres, te expondrías a incalculable sufrimiento, pues podrías que dar incluso tu propia vida en ese nuevo renacimiento o a saber qué padecer.

Lo óptimo es no tener que renacer más y obtener el nirvana, pero si no tenemos la certeza de que eso suceda... ¿Cómo corresponder a ello?

En el mejor de los casos, la situación es difícil de asimilar, pues los reinos de placer gastan karma positivo, el humano es sufrir bastante y muy difícil. Por no hablar de los inferiores.

Quizá, lo más óptimo sea asegurar al menos reinos divinos de Brahma, cultivando amor, compasión, empatía y ecuanimidad. Y luego buscar en uno mismo cuáles son las imperfecciones más grandes, para corregirlas.

Si alguien ha nacido en este renacimiento con algún defecto, hay que corregirlo y trabajarlo. Por ejemplo, yo creo que la furia y la envidia, podría hacerme renacer como asura, me di cuenta de eso, y estoy trabajando esas características, junto con el resentimiento.

Intentaré renacer en un reino que se pueda interiorizar y asimilar el dharma lo mejor posible y se purifique el karma negativo.

¿Cómo enfocarse en esto último?

La meditación no la practico con mucho énfasis, pero creo que depositando fe en esto y renunciando al deseo mundano se podría conseguir.

[Daido]

Todo eso es la doctrina budista, si, renacer otra vez en un cuerpo humano etc. etc. y como todas las doctrinas, está totalmente alejada de la realidad, que no sabemos lo que es. Pero...se puede tener una experiencia de iluminación (de eso se trata en realidad, de practicar para obtener tal experiencia). Hago incapié en que se trata de una experiencia y no de LA experiencia, es decir no hablamos de la experiencia definitiva que supuestamente tuvo Buda que le sacó para siempre del Samsara convirtiéndolo en un Buda (antes era solo Shakyamuni). En el Zen, que es la tradición en que yo estoy (más o menos, todavía), tal cosa no acaba de verse clara y la experiencia de iluminación se coge con pinzas, no porque no exista (existe y se da con mucha frecuencia) pero no tiene nada que ver con una experiencia definitiva, la cual probablemente se un mito.

En el budismo tibetano, lo tienen todo extremadamente claro, sin embargo. Todo lo que dicen se basa en una doctrina: la doctrina budista mahayana, según la cual, las personas mueren y reencarnan de nuevo en uno de los seis reinos del Samsara. Lo que hay que hacer, según esa doctrina, es escapar del Samsara teniendo la Iluminación (con mayúsculas), la que tuvo Buda y algunos otros que le siguieron después pero que aparte de esa pequeña sociedad privilegiada no tiene nadie más. El resto de los humanos (que somos todos menos unas pocas docenas que se han iluminado al parecer desde que Shakyamuni tuvo la suya) tenemos que conformarnos con tirar los dados a ver si pillamos una nueva reencarnación humana, en la que (esta vez, sí) nos iluminaremos por fin, pero de verdad. (A ver si hay suerte en la próxima porque esta no vale ya)

Eso es la doctrina (o sea, las creencias). También, según la doctrina, hay que seguir reencarnando hasta que todos los seres del Samsara estén salvados, lo cual significa que no hay final para las reencarnaciones (¡maldita la gracia!). Esto yo siempre lo he visto como una contradicción total: queremos escapar del Samsara pero para escapar hay que convertirse en un bodhisatva y hacer el voto de salvar a TODOS los seres. ¡Pero entonces no saldremos nunca del Samsara! ¿Como se come esto? Es una de esas cosas que no se come con nada. La doctrina budista esta llena de contradicciones, y esa es una de ellas. Cada cual que se la guise y se la coma como mejor le parezca.

Si uno se queda en la doctrina, pues es como todas las religiones. Las creencias le echan un clable para pensar como serán las cosas y apañarse un poco en esta vida esperando tener suerte y renacer en un reino puro o algo así (lo cual es increiblemente similar a las doctrinas de casi todas las religiones, donde se trata de ir al cielo y ser feliz para el resto de la eternidad). Esto, naturalmente es una creencia y las creencias solo sirven si te las meten cuando eres un tierno infante. Si las coges de mayor, no es lo mismo. Cuando la cosa va de creencias, la mente siempre tira a las primeras creencias que se tienen, y en ese caso, los occidentales de mi generación, encontramos las creencias del catecismo católico (o algo similar) donde se te explicó a machamartillo que después de morir había tres opciones: cielo, infierno y purgatorio. Uno tenía que ir a misa dominical, confesar y comulgar de vez en cuando, y rezar algún que otro rosario e iría probablemente al Purgatorio (el cielo no está al alcance de los de a pie) para después de pasar allí algún tiempo (que se supone ciertamente largo) uno va ya al cielo y se queda allí por fin.

Si de lo que se trata es de coger una creencia, entonces sugiero que cada uno mire a ver cual es la que tiene grabada a fuego y se las apañe con esa. O bien que tome el ateísmo, como creencia básica y haga un apaño mental mientras pueda.

Suerte con eso.

[InteriorProfundo]

Muy buen análisis Daido.

Por entrar en la controversia (que comparto bastante):

1º. No hay eternidad definitiva e inmutable.

Es un punto que me parece más acertado que el nirvana "absoluto y eterno". Es más coherente con el principio de interdependencia e impermanencia. Por eso Buda no lo cataloga en ninguna categoría, ni espacial, material ni temporal.

Por lo que parece que el Budismo tardío, Mahayana o los siguientes filósofos desarrollaron todo lo demás.

Que me parece esto, que no hay fin o seguridad de tal cosa, de desligarse totalmente de la existencia como la conocemos. Enfocándolo desde el punto de vista de Daido, es algo interno o místico, no extrapolable a lo demás.

Es decir, en el marco de los reinos Mahayana, esa cosmovisión es un espectro limitado.

2º. Mitología, incompletitud del lenguaje y distorsión cultural-temporal.

Estos factores harían presentar muchas dudas sobre el origen real o verdadero de este asunto.

[Junonagar]

Extracto del MN 72 Aggivacchagotta Sutta:

¿Cómo es posible esto que cada vez que el maestro Gotama es preguntado sobre si sostiene alguno de estos punto de vista, a saber, si el mundo es eterno o no es eterno, si el mundo es finito o infinito, si el alma es una cosa y el cuerpo, otra o si el alma es la misma cosa que el cuerpo, si el Tathagata existe después de la muerte o no existe, si el Tathagata tanto existe y no existe después de la muerte o si el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte, el maestro Gotama responde siempre: ‘yo no sostengo este punto de vista’. ¿Qué inconveniente ve el maestro Gotama en esto, a tal punto que se niega a asumir alguno de estos especulativos puntos de vista?”

“Vaccha, el especulativo punto de vista sobre si el mundo es eterno, es un matorral de puntos de vista, es una jungla de los puntos de vista, es una contorsión de los puntos de vista, es una retorcedura de los puntos de vista, es una cadena de los puntos de vista. [El hecho de tener este punto de vista] está acompañado por el sufrimiento, irritación, desesperación y acaloramiento. Además, no lleva al desencanto [del mundo], al desapasionamiento ni al cese. Tampoco ofrece calma mental, conocimiento directo, plena Iluminación ni el Nibbana.

Extracto de "Las Preguntas del rey Milinda"

El rey Milinda dijo:

—«Nāgasena, allí donde no hay transmigración, ¿puede haber renacimiento?»

—«Sí, oh rey, puede haber renacimiento sin transmigración (de un alma)», respondió el venerable.

—«¿Pero cómo puede ser eso? Dame una ilustración.»

—«Supón, oh rey, que un hombre enciende una lámpara a partir de otra lámpara. Dime, oh rey: ¿acaso la luz transmigra de una lámpara a la otra?», preguntó el venerable.

—«No, venerable señor, no transmigra», respondió el rey.

—«Del mismo modo, oh rey, hay renacimiento sin transmigración», explicó el venerable.

—«Dame, venerable señor, otra ilustración.»

—«¿Recuerdas, oh rey, haber aprendido cuando eras niño algún verso de tu maestro de poesía?»

—«Sí, venerable señor, lo recuerdo.»

—«Dime entonces, oh rey: ¿acaso ese verso transmigró de tu maestro a ti?»

—«No, venerable señor, no lo hizo.»

—«Del mismo modo, oh rey, hay renacimiento sin transmigración», explicó el venerable.

—«Es muy razonable, venerable Nāgasena», dijo el rey.

[Adán]

Extracto del MN 72 Aggivacchagotta Sutta:

¿Cómo es posible esto que cada vez que el maestro Gotama es preguntado sobre si sostiene alguno de estos punto de vista, a saber, si el mundo es eterno o no es eterno, si el mundo es finito o infinito, si el alma es una cosa y el cuerpo, otra o si el alma es la misma cosa que el cuerpo, si el Tathagata existe después de la muerte o no existe, si el Tathagata tanto existe y no existe después de la muerte o si el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte, el maestro Gotama responde siempre: ‘yo no sostengo este punto de vista’. ¿Qué inconveniente ve el maestro Gotama en esto, a tal punto que se niega a asumir alguno de estos especulativos puntos de vista?”

“Vaccha, el especulativo punto de vista sobre si el mundo es eterno, es un matorral de puntos de vista, es una jungla de los puntos de vista, es una contorsión de los puntos de vista, es una retorcedura de los puntos de vista, es una cadena de los puntos de vista. [El hecho de tener este punto de vista] está acompañado por el sufrimiento, irritación, desesperación y acaloramiento. Además, no lleva al desencanto [del mundo], al desapasionamiento ni al cese. Tampoco ofrece calma mental, conocimiento directo, plena Iluminación ni el Nibbana.

Extracto de "Las Preguntas del rey Milinda"

El rey Milinda dijo:

—«Nāgasena, allí donde no hay transmigración, ¿puede haber renacimiento?»

—«Sí, oh rey, puede haber renacimiento sin transmigración (de un alma)», respondió el venerable.

—«¿Pero cómo puede ser eso? Dame una ilustración.»

—«Supón, oh rey, que un hombre enciende una lámpara a partir de otra lámpara. Dime, oh rey: ¿acaso la luz transmigra de una lámpara a la otra?», preguntó el venerable.

—«No, venerable señor, no transmigra», respondió el rey.

—«Del mismo modo, oh rey, hay renacimiento sin transmigración», explicó el venerable.

—«Dame, venerable señor, otra ilustración.»

—«¿Recuerdas, oh rey, haber aprendido cuando eras niño algún verso de tu maestro de poesía?»

—«Sí, venerable señor, lo recuerdo.»

—«Dime entonces, oh rey: ¿acaso ese verso transmigró de tu maestro a ti?»

—«No, venerable señor, no lo hizo.»

—«Del mismo modo, oh rey, hay renacimiento sin transmigración», explicó el venerable.

—«Es muy razonable, venerable Nāgasena», dijo el rey.

Un post muy acertado. El pasaje sobre la "jungla de los puntos de vista" es uno de mis favoritos y más recordados.

[Daido]

Al parecer, el Venerable contestó esto a un rey que tenía dudas sobre la reencarnación (renacimiento, en este caso):

puede haber renacimiento sin transmigración (de un alma)

Lo del "alma" viene entre paréntesis, lo que hace dudar sobre si Buda usó esa palabra. Tal vez no usó ninguna palabra y no debería haberse puesto ninguna. Oh tal vez la usó. En cualquier caso, eso no es lo importante. Lo importante es que Buda pareció admitir que existía el renacimiento.

El rey, no satisfecho con la respuesta, insistió para que le diese una ilustración del hecho del renacimiento, y Buda se la da (y, es muy curiosa):

«Supón, oh rey, que un hombre enciende una lámpara a partir de otra lámpara. Dime, oh rey: ¿acaso la luz transmigra de una lámpara a la otra?»

La imagen es magnífica aunque no sea perfecta (ninguna imagen puede serlo). Pero el ejemplo de la llama que pasa de una lámpara a otra, es una imagen muy apropiada. La llama no es la misma, claro. No hay una llama que sea eterna que pase de lámpara en lámpara, por tanto no se la puede comparar a un ente o alma. Pero el renacimiento se da. La conclusión que da el venerable es esta:

hay renacimiento sin transmigración

Buda deja claro por tanto que el renacimiento existe. Ahora bien, no hay un alma que transmigre (un ente o ego). Entonces, ¿qué es lo que transmigra? ¿O, mejor, ¿quién es el que transmigra? Esta es la pregunta que se haría una persona que está en el Zen (budismo Zen). Es un koan, y habría que preguntarse eso de un modo constante hasta que la respuesta apareciese. Ese pasaje de Buda hablando con el rey es un koan magnífico. Extraordinario. Total.

[Junonagar]

Al parecer, el Venerable contestó esto a un rey que tenía dudas sobre la reencarnación (renacimiento, en este caso):

puede haber renacimiento sin transmigración (de un alma)

Lo del "alma" viene entre paréntesis, lo que hace dudar sobre si Buda usó esa palabra. Tal vez no usó ninguna palabra y no debería haberse puesto ninguna. Oh tal vez la usó. En cualquier caso, eso no es lo importante. Lo importante es que Buda pareció admitir que existía el renacimiento.

El rey, no satisfecho con la respuesta, insistió para que le diese una ilustración del hecho del renacimiento, y Buda se la da (y, es muy curiosa):

«Supón, oh rey, que un hombre enciende una lámpara a partir de otra lámpara. Dime, oh rey: ¿acaso la luz transmigra de una lámpara a la otra?»

La imagen es magnífica aunque no sea perfecta (ninguna imagen puede serlo). Pero el ejemplo de la llama que pasa de una lámpara a otra, es una imagen muy apropiada. La llama no es la misma, claro. No hay una llama que sea eterna que pase de lámpara en lámpara, por tanto no se la puede comparar a un ente o alma. Pero el renacimiento se da. La conclusión que da el venerable es esta:

hay renacimiento sin transmigración

Buda deja claro por tanto que el renacimiento existe. Ahora bien, no hay un alma que transmigre (un ente o ego). Entonces, ¿qué es lo que transmigra? ¿O, mejor, ¿quién es el que transmigra? Esta es la pregunta que se haría una persona que está en el Zen (budismo Zen). Es un koan, y habría que preguntarse eso de un modo constante hasta que la respuesta apareciese. Ese pasaje de Buda hablando con el rey es un koan magnífico. Extraordinario. Total.

Ni Buda ni alma. El contexto del texto es diferente. "Las preguntas de Milinda" es un texto aproximadamente del 100 a. C y refleja el dialogo entre un antiguo rey y un sabio budista.

https://es.wikipedia.org/wiki/Milinda-pa%C3%B1ja

Hablaban con casi total seguridad de atta (atman en sanscrito).

https://es.wikipedia.org/wiki/Milinda-pa%C3%B1ja
"Ātman es el primer principio, el verdadero yo de un individuo, más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo."

[Adán]

Buda deja claro por tanto que el renacimiento existe. Ahora bien, no hay un alma que transmigre (un ente o ego). Entonces, ¿qué es lo que transmigra? ¿O, mejor, ¿quién es el que transmigra? Esta es la pregunta que se haría una persona que está en el Zen (budismo Zen). Es un koan, y habría que preguntarse eso de un modo constante hasta que la respuesta apareciese. Ese pasaje de Buda hablando con el rey es un koan magnífico. Extraordinario. Total.

Ante esa pregunta, el Buddha expuso el origen dependiente.

[Daido]

De todas formas, ese diálogo entre Buda y Milinda no ocurrió. A veces se menciona el Milindapañha como si fuera un diálogo entre el Buda y el rey Milinda, pero eso es imposible históricamente: vivieron con varios siglos de diferencia. El texto recoge un intercambio entre el monje Nāgasena y el rey Milinda. Ese encuentro es plausible, aunque la obra en sí es posterior y tiene un carácter claramente didáctico.

[Adán]

A veces se menciona el Milindapañha como si fuera un diálogo entre el Buda y el rey Milinda,

Pues quien lo mencionara así, cosa que nunca he visto, estaría equivocado.