Foro Budismo

Este es un concepto introducido en el tercer giro de la rueda del Dharma. No existe en budismos anteriores.

Es otro concepto que se suele malinterpretar en el budismo, o al menos, hablando mejor, interpretado de varias diferentes formas y algunas de ellas en contradicción directa con el budismo original.

Probablemente esas interpretaciones (que no son generales en el budismo Mahayana, pero existen) son una de las causas más claras de que el budismo primigenio (hoy día Theravada) rechace el budismo Mahayana en todo o en parte, y desde mi punto de vista, razones no les faltan…

Primero lo primero, la palabra es Tathāgatagarbha.

No significa naturaleza búdica, esencia, ni nada parecido, aunque usemos esa palabra porque se ha vuelto la habitual traducción.

Decir naturaleza búdica no añade claridad sino confusión a lo que se quiere expresar, pero como siempre, dado que son las palabras que usa todo el mundo pues…

Tathagatagarbha son realmente tres palabras: Tatha, Gata y Garbha

Las dos primeras se traducen como “El así ido”, y ciertamente es la forma tradicional de dirigirse a Buddha.

Garbha significa útero, semilla o embrión.

Luego Tathagatagarbha significa literalmente la semilla o el embrión del así ido.

Nada de naturaleza búdica. La palabra Garbha no es naturaleza en ninguna de sus posibles acepciones.

Tathatagarbha indica la potencialidad, la semilla que nos permite convertirnos en Buddha. Indica, no como a veces se interpreta, el núcleo del Buddha o su esencia más profunda, sino la potencialidad que tenemos todos de llegar a serlo en el futuro.

Dado que es evidente que ahora no somos Buddhas (por mucho que se empeñen algunos) pues sufrimos, no vemos las cosas “tal como son”, etc… ahora mismo como mucho lo único que poseemos es la potencialidad de llegar a serlo. Si es que todos poseemos tal cosa (pues no es tan evidente).

Bien, el tercer giro de la rueda del Dharma dice que sí, que todos tenemos eso… Esa es de hecho la aportación de ese giro en este ámbito…

Llegados a este punto hay dos formas de ver esta semilla:

Convertimos en objeto esa semilla y asumimos que hay “algo” dentro nuestro que es Tathagatagarbha y que está siempre, esperando a ser activado (y de paso afirmamos que es, lógicamente, eterno).
Entendemos esa semilla como una potencialidad, igual que un joven tiene la potencialidad de ser adulto pero no hay objeto alguno que sea “la semilla de ser adulto” dentro de él. Es todo él, el que tiene esa potencialidad. Su globalidad como ser humano.

Obviamente quién entienda algo de budismo primigenio e incluso de Madyamika (que ya es budismo Mahayana) ya ve claro que la única posibilidad que debería poder contemplar el budismo ortodoxo es la segunda.

¿Por qué?

Primero, porque Madyamika renuncia a la creencia en los objetos intrínsecos, si los objetos no existen intrínsecamente sino que solo son agrupciones conceptuales de la realidad indivisa para poder ser usados conceptualmente. ¿Cómo va a ser eso tan sutil un objeto? ¿el único del universo? ¿no aplican los argumentos Madiamikas a este objeto? ¿por qué?

Segundo, porque si esa semilla existe siempre, sería eterna. Y el budismo afirma que nada es eterno. Que tal cosa no existe.

Pero, ¡qué raro! hay budismos que afirman que sí existe esta semilla eterna, eso es cierto.

El de La Tierrra Pura, por ejemplo, o maestros Shentong tibetanos o algunos sutras del tercer giro de la rueda del Dharma, en el blog se ha citado alguno como el Mahaparinirvana, que sin haber analizado en profundidad el texto original, parecen también afirmarlo.

Es decir esos budismos o budistas dicen “todo es impermanente… menos eso”.

Siendo honestos, pueden tener o no tener razón pero no deberían llamarse budismo pues contradicen algunos de los pocos principios básicos del budismo. Aquellos que dijimos que debería respetar incluso un futuro giro de la rueda del Dharma. En concreto contradice los Tres sellos de realidad.

Es decir, la polémica no es si existe ese algo eterno (que sería cercano al Atman hinduista) cosa que no veo cómo podría demostrarse falsa o cierta, sino que quién afirma tal cosa, estrictamente, no sostiene una postura budista sino más bien hinduista (o una entre ambas). En todo caso una postura eternalista, y por tanto no formando parte del Camino Medio budista.

Por otro lado, sí que existe una posible interpretación absolutamente ortodoxa y compatible con los principios budistas fundacionales, de lo que sería tathāgatagarbha. Y es la segunda opción ya comentada. Sería que lo único que estamos diciendo es que “toda persona tiene la capacidad potencial, la potencialidad, de ser un Buddha, de liberarse en el futuro cercano o lejano”.

Entendido así Tathāgatagarbha es absolutamente coherente con todos los planteamientos budistas, no hay polémica alguna, lo único que se ha hecho respecto al budismo primigenio es “democratizar” la budeidad: no es algo reservado a unos pocos, sino potencialmente al alcance de todos.

Existe todavía otra confusión con tathagatabargha o naturaleza de Buddha y es asociarla, no a una potencialidad futura, sea una “cosa” o no, sino a un estado mental determinado o a un reconocimiento espiritual concreto.

Por ejemplo, buscando frases sobre tathagatabargha podemos encontrar algunas de este tipo:

By relaxing the mind, you can reconnect with that primordial, original ground, which is completely pure and simple. -Chogyam Trungpa

En este caso, en esta frase, que alguien calificó en Internet como relacionada con tathagatabargha (hay otras muchas parecidas), se apela a un tercer significado, bastante extendido pero en mi opinión también confuso.

Aquí de lo que C. Trungpa habla es del reconocimiento de un estrato más profundo de nuestra mente.

Tal como hemos visto estos días, esas “bases” más simples y profundas que vamos descubriendo de camino a la budeidad se pueden describir de muchas maneras, no es necesario confundir el concepto de Tathagatabargha con esto cuando ya tenemos palabras para describir esa base (sea Manas, Alaya, base, la esencia de la mente, mente no-dual, octavo Jhana, etc… variará un poco según la terminología de la doctrina pero es otra cosa).

Usando tathagatabargha como sinónimo de Alaya se tiende de nuevo a convertir en objeto esa potencialidad, aunque Alaya tampoco es un objeto. Pero se hace difícil para nuestra mente, no convertir en “objeto” cualquier palabra que usamos.

A alguien que suponga que Tathagatabargha es una cosita que tiene dentro, el hecho de que con el tiempo, meditando, “la descubra” le parece lo más sensato del mundo.

Sin embargo, si es una potencialidad, evidentemente no hay nada que descubrir. Las potencialidades no se encuentran en lugar alguno. Igual que el potencial de ser adulto de un niño, no está en ningún lugar concreto. Si tuvieramos que concretar esa potencialidad, acabaríamos con una lista ingente de influencias (genéticas, de entorno y otras pseudo-azarosas).

En todo caso si algún día eres un Buddha dirás “pues era cierto, en mi también estaba esa potencialidad”. No hay otra demostración más que deba hacerse.

No es que eso que dice Chogyam Trungpa no ocurra, sí ocurre. Pero eso que “descubre el meditador” no es Tathagatabargha. Porque las potencialidades no se descubren sino que se hacen o no se hacen efectivas.

Y si Tathagatabargha es la potencialidad de ser un Buddha cuando se hace efectiva, lo que realizas no es Tathagatabargha sino la budeidad (eres un Tathagata). Y eso es todo. Y eso es no es objeto alguno que puedas descubrir.

Tathatagarbha nunca se realiza porque es una potencialidad. Luego nadie realiza lo que mal-llamado, llamamos “naturaleza de buddha”. Se realiza la budeidad.

Y ya finalmente, existe todavía un significado también desviado de Tathagatabargha, que es aquel que viene a decir algo así como “todos somos ya Buddhas porque todos tenemos naturaleza búdica”.

Esta propuesta es desviada porque tampoco contempla correctamente el significado de Tathagatabargha que es potencialidad o embrión. Y es muy diferente que potencialmente puedas ser un Buddha a que lo seas ahora o incluso en esta vida.

Esa confusión es tan obvia que parece raro que haya tanta gente diciendo por ahí que “todos somos Buddhas”. De hecho con esa propuesta desvisten de contenido totalmente la palabra Buddha, pues si todos somos Buddhas, Buddha es sinónimo de “persona que sufre” y no aporta significado. Pero no, no es eso lo que se quiere decir por Buddha, Buddha es liberación efectiva y no potencial o futura.

Solo con poner las palabras correctamente, la frase no tiene sentido alguno: “¿todos somos ya Buddhas porque todos tenemos el embrión de los buddhas o la potencialidad de ser un Buddha?”.

Sería como decir que todos los que hemos comprado un boleto de lotería ya somos millonarios.

Muchas gracias Tao, me has aclarado el tema de un plumazo.

Modestamente creo que la idea de un potencial en los seres para el logro del nibbana es coherente con algún sutta, por ejemplo en el AN 1,51-60 Accharasanghatavagga puede leerse:

[51] {51} “Luminosa, bhikkhus, es la mente, pero está contaminada por las impurezas que vienen del exterior. El no instruido mundano no comprende cómo esto realmente es; por eso yo declaro que para un no instruido mundano no existe el desarrollo de la mente.

[52] {52} “Luminosa, bhikkhus, es la mente, cuando se purifica de las impurezas que vienen del exterior. El instruido noble discípulo comprende cómo esto realmente es; por eso yo declaro que para un instruido noble discípulo existe el desarrollo de la mente.

Saludos y metta