Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos @Ananda
Ananda escribió: 03 Ago 2022 20:37 Parece difícil que Buddha reemplace a Buda en la hispanosfera
Al menos de manera escrita se va corrigiendo ( por lo que se lee ).

Entre los pocos amigos buddhistas en el territorio hispano ciertamente se usa "Buddha" tal cual como suena.
La ventaja del castellano es que se pronuncia igual que se lee. Da igual "baca" que "vaca".... O "Saquespeare" — sino hay confusión — como dijo Delibes en una clase...
La "h" es muda. Así que "Buddha" es aceptado. ¿ no ? :D

Bueno, tampoco se entiende mucho de letras...

Saludos amigo.
eq341
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Sāriputta
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Saludos
ada123123
Upasaka escribió: 03 Ago 2022 23:55 Entre los pocos amigos buddhistas en el territorio hispano ciertamente se usa "Buddha" tal cual como suena.
La ventaja del castellano es que se pronuncia igual que se lee. Da igual "baca" que "vaca".... O "Saquespeare" — sino hay confusión — como dijo Delibes en una clase...
La "h" es muda. Así que "Buddha" es aceptado. ¿ no ? :D
Aceptado por mi parte :D ada123123. También la pronunciación de Delibes :D , que se acerca bastante a la que uso torpemente del idioma inglés, más bien por la poca práctica en hablarlo.

Algunos datos sobre, a mi entender, el gran Académico, Miguel Delibes: Miguel Delibes Setién (Valladolid.1920-2010. R.I.P. Requiescat In Pace: Loc. lat.; literalmente ada123123 'descanse en paz' ada123123 ). Fue un novelista español y miembro de la Real Academia Española desde 1975 hasta su muerte...y anecdóticamente, por ser un disfrute meramente subjetivo, pero pienso que es una gran y magnífica Obra literaria, citaré a "Los santos* inocentes", más tarde llevada al cine y galardonada en un famoso festival de cine europeo.

Santusita: contento; feliz. . Santussi (aor. de santussati: estuvo contento, complacido o feliz.
Santosa: m. alegría; placer.

Bien, tan sólo señalar la similitud de las raíces y significados en Pāḷi . Por continuar con uno de los significados del Sutta (Discurso) que da título al hilo, debo transcribir: Ādāya:(abs. de ādāti): "habiendo tomado", rememorando el comienzo del: Suttapiṭaka » Aṅguttaranikāya » Tikanipātapāḷi » Rathakāravaggo.
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Upasaka escribió: 03 Ago 2022 13:00 había algún vídeo que trajiste en "thai"y también en birmano pero no se pudo encontrar
Creo que te refieres, amigo mío, a éste:
Ven. Ajahn Anan Dhamma

( viewtopic.php?p=7754#p7754 )
Traducciones incluidas del Dhamma Vihāra
ada123123 ada123123 ada123123
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Upasaka
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos Sāriputta. smile
Sāriputta escribió: 07 Ago 2022 17:25 Fue un novelista español y miembro de la Real Academia Española desde 1975 hasta su muerte...y anecdóticamente, por ser un disfrute meramente subjetivo, pero pienso que es una gran y magnífica Obra literaria, citaré a "Los santos* inocentes", más tarde llevada al cine y galardonada en un famoso festival de cine europeo.
:D más que de cine, por la literatura se conoce. Sinceramente no sabiendo por cual decantarse. "Santos inocentes"... si, también... Al igual que otros grandes literatos — preferencia hacia los clásicos, gran parte extranjeros —, se leyó en la juventud.

Sāriputta escribió: 07 Ago 2022 17:25 Cakkavattisuttaṃ
Sāriputta escribió: 07 Ago 2022 17:25 Creo que te refieres, amigo mío, a éste:
Ven. Ajahn Anan Dhamma
Gracias amigo por ambos, el Sutta y ese vídeo, puede ser buen ejemplo.

Saludos amigo smile
eq341
PD.
ada123123
@Sāriputta , amigo...disculpas por inducir al error, pues hubo confusión. :roll: No fue Delibes el de la anécdota...es como se dijo anteriormente. Ni de "letras" entender.
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Sāriputta
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Mensaje por Sāriputta »

Uposatha
ada123123

Reglas de disciplina para las Bhikkhunīs

El capítulo conclusivo en el Pācittiya Pāḷi se ocupa de las reglas de disciplina para las Bhikkhunīs. La lista de reglas para Bhikkhunīs es más larga que la de los Bhikkhus. Las reglas para las Bhikkhunīs se basan exactamente en las mismas reglas de los Bhikkhus, con la excepción de las dos reglas de Aniyata que no fueron establecidas para la Orden de las Bhikkhunīs.

(1) Pārājika: Bhikkhu (4) Bhikkhunī (8)
(2) Saṁghādisesa: Bhikkhu (13) Bhikkhunī (17)
(3) Aniyata: Bhikkhu (2) Bhikkhunī (0)
(4) Nissaggiya Pācittiya: Bhikkhu (30) Bhikkhunī (30)
(5) Suddha Pācittiya: Bhikkhu (92) Bhikkhunī (166)
(6) Pāṭidesanīya: Bhikkhu (4) Bhikkhunī (8)
(7) Sekhiya: Bhikkhu (75) Bhikkhunī (75)
(8) Adhikaraṇasamatha: Bhikkhu (7) Bhikkhunī (7)

Total: Bhikkhu (227) Bhikkhunī (311)

Estas ocho categorías de reglas disciplinarias de la Orden de Bhikkhus y Bhikkhunīs se tratan en forma detallada en los dos primeros libros del Vinaya Piṭaka. Para cada regla se cuenta la historia de cómo ésta fue establecida, seguida por una exhortación del Buddha que termina diciendo: "Esta ofensa no conduce a despertar la fe de aquellos que no están convencidos en la Enseñanza ni a aumentar la fe de aquellos que están convencidos". Después de la exhortación, viene la regla particular que fue establecida por el Buddha, seguida de un comentario, palabra por palabra, de la misma.

Crédito de la traducción: Laura Espinosa (CZM)= Centro Zen de México

"Guía al Tipitaka" es la traducción española del libro "Guide to Tipiṭaka" por U Ko Lay, Burma Pitaka Association, 1986. "Guía al Tipitaka" es un proyecto de la Comunidad Buddhista de México. Publicado con permiso (carta fechada 31 de diciembre 2001) del Dr. Hla Pe, Pro Rector de la International Theravada Buddhist Missionary University (ITBMU).
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Ananda
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta por compartir.

Si no estoy en un error el Buda fue el primer líder de la historia en crear una regla de vida religiosa para mujeres. No debió ser fácil en una época en la que las mujeres estaban expuestas a prejuicios y peligros significativamente superiores a los de hoy en día.

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

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Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa

Abhidhammapiṭake

Paṭṭhānapāḷi
Dhammānulome

Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo, anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo, aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo, purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo, kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo, jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo, atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayoti.
ada123123 worship2 ada123123 worship2 ada123123 worship2 ada123123 worship2 ada123123 worship2 ada123123 worship2 ada123123 worship2 ada123123 worship2
Ananda escribió: 11 Ago 2022 10:16 Gracias @Sāriputta por compartir.

Si no estoy en un error el Buda fue el primer líder de la historia en crear una regla de vida religiosa para mujeres. No debió ser fácil en una época en la que las mujeres estaban expuestas a prejuicios y peligros significativamente superiores a los de hoy en día.

ada123123
De nada, Ananda, gracias también a ti también eq341 . Sobre las reglas de la Noble Orden Bhikkhunī , algunas referencias que escribí anteriormente. En cuanto a una vida religiosa (o espiritual), tanto para hombres como mujeres pienso que frecuentemente el Bendito y Sublime Buddha Gotama la llamaba brahmacariya. Aquí, el Bhikkhunī Sutta, donde el Venerable Ananda acude a la petición de una monja:

Bhikkhunīsuttaṃ

159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme . Atha kho aññatarā bhikkhunī aññataraṃ purisaṃ āmantesi – “Ehi tvaṃ, ambho purisa, yenayyo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena ayyassa ānandassa pāde sirasā vanda – ‘Itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā. Sā ayyassa ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘Sādhu kira, bhante, ayyo ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti . “Evaṃ, ayye”ti kho so puriso tassā bhikkhuniyā paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

“Itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā. Sā āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘Sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.
Atha kho āyasmā ānando nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami. Addasā kho sā bhikkhunī āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvā sasīsaṃ pārupitvā mañcake nipajji. Atha kho āyasmā ānando yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā ānando taṃ bhikkhuniṃ etadavoca –

"Āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. Āhāro pahātabbo. Taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā. Mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. Māno pahātabbo. Methunasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo. Methune ca setughāto vutto bhagavatā.

“‘ahārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. Āhāro pahātabbo’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhagini, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘Neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi. Yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. So aparena samayena āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahati. ‘Āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. Āhāro pahātabbo’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhagini, bhikkhu suṇāti – ‘Itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘Kudāssu nāma ahampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti! so aparena samayena taṇhaṃ nissāya taṇhaṃ pajahati. ‘Taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

‘taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhagini, bhikkhu suṇāti – ‘Itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘Kudāssu nāma ahampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti! so aparena samayena taṇhaṃ nissāya taṇhaṃ pajahati. ‘Taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. Taṇhā pahātabbā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. Māno pahātabbo’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhagini, bhikkhu suṇāti – ‘Itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘So hi nāma āyasmā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati; kimaṅgaṃ panāha’nti! so aparena samayena mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati. ‘Mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. Māno pahātabbo’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
“Methunasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo. Methune ca setughāto vutto bhagavatā”ti.

Atha kho sā bhikkhunī mañcakā vuṭṭhahitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā āyasmato ānandassa pādesu sirasā nipatitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – “Accayo maṃ, bhante, accagamā, yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yāhaṃ evamakāsiṃ. Tassā me, bhante, ayyo ānando accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu, āyatiṃ saṃvarāyā”ti. “Taggha taṃ , bhagini, accayo accagamā, yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yā tvaṃ evamakāsi. Yato ca kho tvaṃ, bhagini, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, bhagini, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī”ti. Navamaṃ.

Traducción de Bosque Theravada:
Bhikkhuni Sutta – Discurso con la monja

junio 29, 2009 por Bosque Theravada

El Venerable Ananda enseña a una monja que, aunque la avidez misma puede ser usada para sobreponerse a ella y el engreimiento también puede ser utilizado para superarlo, este mismo principio no se aplica a las relaciones sexuales [Thanissaro].

[159] He escuchado que, en una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando en Kosambi, en el Parque de Ghosita. En esta ocasión, una monja dijo a cierto hombre:

“Buen hombre, ve junto al maestro Ananda y, al llegar, póstrate a sus pies en mi nombre y dile: ‘La monja Fulana, venerable señor, está gravemente enferma, apenada y dolorida. Ella se postra a los pies del venerable señor y dice: «Sería bueno que mi maestro Ananda fuera a los cuartos de las monjas para visitarla por compasión a ella.»’”

Respondiendo: “Sí, mi señora”, el hombre se acercó junto al Venerable Ananda y, al llegar, lo saludó respetuosamente y sentó a un lado. Cuando ya estaba sentado ahí, se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras:

“La monja Fulana, venerable señor, está gravemente enferma, apenada y dolorida. Ella se postra a los pies del venerable señor y dice: «Sería bueno que mi maestro Ananda fuera a los cuartos de las monjas para visitarla por compasión a ella.»’”

Y el Venerable Ananda aceptó en silencio.

Entonces, a la mañana siguiente, temprano, el Venerable Ananda se puso su hábito amarillo y, llevando su cuenco y el hábito exterior, se fue a los cuartos de las monjas. Y aquella monja vio al Venerable Ananda viniendo de lejos y, habiéndolo visto, se acostó en la cama y se cubrió el rostro.

Entonces, el Venerable Ananda, al acercarse al sitio donde estaba la monja, se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Una vez sentado ahí, se dirigió a la monja con estas palabras:

“ Este cuerpo, hermana, llega a la existencia mediante el alimento y persiste, dependiendo del alimento. Por eso, el alimento ha de ser abandonado.

“ Además, hermana, este cuerpo llega a la existencia mediante la avidez y persiste, dependiendo de la avidez. Por eso, la avidez ha de ser abandonada.

“ Además, hermana, este cuerpo llega a la existencia mediante el engreimiento y persiste, dependiendo del engreimiento. Por eso, el engreimiento ha de ser abandonado.

“ Además, hermana, este cuerpo llega a la existencia mediante la relación sexual. Por eso, la relación sexual ha de ser abandonada. En cuanto a la relación sexual, el Bienaventurado declaró que el puente ha de ser quebrado.

“ Se ha dicho, hermana, que ‘este cuerpo llega a la existencia mediante el alimento y persiste, dependiendo del alimento. Por eso, el alimento ha de ser abandonado.’ ¿En relación a qué se dijo esto? Este es el caso, hermana, del monje que, cuando toma la comida, lo hace considerándolo atentamente -no lo hace jugando, ni para intoxicarse, ni para rellenar la panza, ni para embellecerse- sino simplemente para sobrevivir y dar continuidad a este cuerpo, para poner fin a las aflicciones y dar sustento a la vida santa, [pensando:] ‘De esta manera, voy a destruir las antiguas sensaciones [del hambre] y no voy a crear sensaciones nuevas. Voy a manterme a mi mismo irreprochable y viviré confortablemente’. Entonces, algún tiempo después, habiendo [primero] confiado en la comida, él abandona la comida. Así que, cuando se ha dicho, hermana, que ‘este cuerpo llega a la existencia mediante el alimento y persiste, dependiendo del alimento. Por eso, el alimento ha de ser abandonado’, se lo ha dicho en relación a ésto.

“ También se ha dicho, hermana, que ‘este cuerpo llega a la existencia mediante la avidez y persiste, dependiendo de la avidez. Por eso, la avidez ha de ser abandonada.’ ¿En relación a qué se dijo esto? Este es el caso, hermana, del monje que cuando escucha: ‘Se dijo que el monje Fulano, al poner fin a sus contaminaciones mentales (asavas) aquí y ahora, ha entrado y permanece en la liberación mental y liberación mediante la sabiduría, libre de las contaminaciones mentales, experimentándolo por sí mismo’, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Tengo la esperanza, de que yo también, pondré fin a mis contaminaciones mentales aquí y ahora, entraré y permaneceré en la liberación mental y liberación mediante la sabiduría, que seré libre de las contaminaciones mentales y lo experimentaré por mi mismo’. Así que, cuando se ha dicho, hermana, que ‘este cuerpo llega a la existencia mediante la avidez y persiste, dependiendo de la avidez. Por eso, la avidez ha de ser abandonada’, se lo ha dicho en relación a ésto.

“ También se ha dicho, hermana, que ‘este cuerpo llega a la existencia mediante el engreimiento y persiste, dependiendo del engreimiento. Por eso, el engreimiento ha de ser abandonad.’ ¿En relación a qué se dijo esto? Este es el caso, hermana, del monje que cuando escucha: ‘Se dijo que el monje Fulano, al poner fin a sus contaminaciones mentales aquí y ahora, ha entrado y permanece en la liberación mental y liberación mediante la sabiduría, libre de las contaminaciones mentales, experimentándolo por sí mismo’, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Se dijo que el monje Fulano, al poner fin a sus contaminaciones mentales aquí y ahora, ha entrado y permanece en la liberación mental y liberación mediante la sabiduría, libre de las contaminaciones mentales, experimentándolo por sí mismo, luego, ¿por qué no yo también’. Así que, cuando se ha dicho, hermana, que ‘este cuerpo llega a la existencia mediante el engreimiento y persiste, dependiendo del engreimiento. Por eso, el engreimiento ha de ser abandonado’, se lo ha dicho en relación a ésto.

También se ha dicho, hermana, que ‘este cuerpo llega a la existencia mediante la relación sexual. Por eso, la relación sexual ha de ser abandonada. En cuanto a la relación sexual, el Bienaventurado declaró que el puente ha de ser quebrado’.”

Entonces, la monja -levantándose de su cama, poniendo su hábito exterior sobre su hombro y postrándose delante del Venerable Ananda- dijo:

“ La transgresión pesa sobre mí, venerable señor, que fui demasiado tonta, con la mente demasiado confundida y he actuado perjudicialmente de esta manera. Que el maestro Ananda acepte esta confesión mía de haber cometido semejante acto y la promesa de contenerme en esto en el futuro”.

Esto fue lo que el Venerable Ananda dijo y la monja se alegró y se deleitó en las palabras del Venerable Ananda.

FUENTES:

HARE, E.M (2001) “The nun” en The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya or More-Numbered Suttas). Vol. II: The Book of the Fours. Oxford, Pali Text Society. Págs. 147-150.

“ Bhikkhunisutta” [en línea] en World Tipitaka Edition (13/05/2008).

THANIISARO BHIKKU [en línea] Bhikkhuni Sutta: The Nun. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka ... .than.html (7 de junio de 2009)

Publicación del Bosque Theravada 2009.
Upasaka escribió: 07 Ago 2022 17:59 Gracias amigo por ambos, el Sutta y ese vídeo, puede ser buen ejemplo.
Sí, también pienso lo mismo. Gracias a ti, Upasaka.

Un cordial saludo y hasta pronto.
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Sāriputta escribió: 26 Ago 2022 03:02 Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa
ada123123
Sāriputta escribió: 26 Ago 2022 03:02 En cuanto a una vida religiosa (o espiritual), tanto para hombres como mujeres pienso que frecuentemente el Bendito y Sublime Buddha Gotama la llamaba brahmacariya. Aquí, el Bhikkhunī Sutta, donde el Venerable Ananda acude a la petición de una monja:

Bhikkhunīsuttaṃ
Gracias amigo Sāriputta smile
Permite, en este paréntesis, el AN 3:40, para reconocer el mérito de aquell@s; Dhammadāyādasuttaṃ:

AN 3,40 Adhipateyya Sutta – Autoridades

Septiembre 18, 2017 por Bosque Theravada

"El Buda explica en qué sentido la persona que sigue el sendero del Buda de la liberación, solamente debe someterse a tres autoridades: a sí mismo, al mundo y al Dhamma."

[40] “Monjes, he aquí estas tres autoridades. Y, ¿cuáles son esas tres? Uno mismo como autoridad, el mundo como autoridad y el Dhamma como autoridad.

“Y, ¿cómo es, monjes, uno mismo como autoridad? He aquí, monjes, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, el monje reflexiona de esta manera: ‘Yo no renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de todo este montón de insatisfacción. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no sería apropiado para mí, buscar los placeres sensuales similares o peores que aquellos que he descartado’. Y entonces  reflexiona de esta manera: ‘He de hacer surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y unificada’. Habiéndose tomado a sí mismo como su propia autoridad, abandona los perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficiosos estados mentales; abandona lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama, monjes, uno mismo como autoridad.

“Y, ¿cómo es, monjes, el mundo como autoridad? He aquí, monjes, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, el monje reflexiona de esta manera: ‘Yo no renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de todo este montón de insatisfacción. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, podría pensar pensamientos sensuales, pensamientos sobre la animadversión, pensamientos sobre el daño. Pero la morada del mundo es vasta. En esta vasta morada del mundo hay ascetas y brahmanes con poderes espirituales y ojo divino que conocen las mentes de los demás. Ellos pueden ver cosas distantes pero no pueden ser vistos aún permaneciendo cerca; conocen las mentes [de otros] con sus propias mentes. Ellos podrían conocerme de esta manera: «Mirad a este hombre de clan: a pesar de que él haya renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por fe, todavía está empañado con malos y perjudiciales estados mentales». También hay deidades con poderes espirituales y ojo divino que conocen las mentes de los demás. Ellos pueden ver cosas distantes pero no pueden ser vistos aún permaneciendo cerca; conocen las mentes [de otros] con sus propias mentes. Ellos también podrían conocerme de esta manera: «Mirad a este hombre del clan: a pesar de que él haya renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por fe, todavía está empañado con malos y perjudiciales estados mentales»’. Y entonces él  reflexiona de esta manera: ‘He de hacer surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y unificada’. Habiendo tomado el mundo como su propia autoridad, abandona los perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficiosos estados mentales; abandona lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama, monjes, el mundo como autoridad.

“Y, ¿cómo es, monjes, el Dhamma como autoridad? He aquí, monjes, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, el monje reflexiona de esta manera: ‘Yo no renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de todo este montón de insatisfacción. El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, está directamente visible, inmediato, que invita a uno a mirar y ver, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio. He aquí, hay otros monjes compañeros míos que conocen y ven. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en este bien expuesto Dhamma y Disciplina, no sería apropiado para mí ser perezoso y negligente’. Y entonces él  reflexiona de esta manera: ‘He de hacer surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y unificada’. Habiendo tomado el Dhamma como su propia autoridad, abandona los perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficiosos estados mentales; abandona lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama, monjes, el Dhamma como autoridad.

“Estas son, monjes, las tres autoridades”.

Para alguien que realiza una mala acción

no existe lugar llamado “oculto”.

El yo dentro de ti sabe, oh persona,

si algo es verdadero o falso.

Realmente, señor, Usted es el testigo

de despreciar su buen yo;

de ocultar a su mal yo

que existe dentro de Usted.

Los devas y el Tathagata miran al tonto

actuando incorrectamente en el mundo.

Por eso, uno debería ir atentamente consciente,

tomándose a uno mismo como autoridad,

siendo alerta y meditando, tomar al mundo como autoridad;

y yendo de acuerdo con el Dhamma,

tomar al Dhamma como autoridad.

Verdaderamente, esforzándose a sí mismo, el sabio nunca declina.

Habiendo vencido al Mara

y superado la muerte,

este esforzado ha terminado con el nacimiento.

Semejante sabio y culto, conocedor del mundo,

con nada se identifica".


 

FUENTES:

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... toridades/

Saludos amigos.
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Sāriputta
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Re: Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 26 Ago 2022 22:05 Gracias amigo Sāriputta
Permite, en este paréntesis, el AN 3:40, para reconocer el mérito de aquell@s; Dhammadāyādasuttaṃ:

AN 3,40 Adhipateyya Sutta – Autoridades
(Permiso!) smile , más que concedido, amigo Upaska. Uniéndome al reconocimiento de tales méritos. Tres reverencias por ésta parte. Y oportunidad de oro de volver a leer el AN 3:40

El siguiente Sutta al Bhikkhunīsutta del Indriyavaggo es éste (si no equivoco) y también de acorde con el Título del hilo.

Sugatavinayasuttaṃ

160.“Sugato vā, bhikkhave, loke tiṭṭhamāno sugatavinayo vā tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“Katamo ca, bhikkhave, Sugato? Idha, bhikkhave, Tathāgato loke uppajjati Arahaṃ Sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno Sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ Buddho Bhagavā. Ayaṃ, bhikkhave, Sugato.

“Katamo ca, bhikkhave, Sugatavinayo? So Dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, Sugatavinayo. Evaṃ Sugato vā, bhikkhave, loke tiṭṭhamāno Sugatavinayo vā tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti.

“Cattārome, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo Saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

"Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo Saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā Dhammadharā Vinayadharā Mātikādharā*, te na sakkaccaṃ Suttantaṃ paraṃ vācenti. Tesaṃ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo Saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo Saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā Saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattantī”ti.

Cattārome , bhikkhave, dhammā Saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi. Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo Saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo Saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti. Tesaṃ accayena nacchinnamūlako suttanto hoti sappaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo Saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya . Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo Saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā Saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī”ti. Dasamaṃ.
Indriyavaggo paṭhamo.

Tassuddānaṃ –
Indriyāni saddhā paññā, sati saṅkhānapañcamaṃ;
Kappo rogo parihāni, bhikkhunī sugatena cāti.

Agradecida (y subrayados por un mero aprendiz estudiantil en entrenamiento, de cara a hipotéticos lectores "noveles" del Canon Pali) traducción a Bosque Therāvadā:

AN 4,160 Sugatavinaya Sutta – El Afortunado

El Buda dice que el buen Dhamma degenera cuando los monjes no preservan las enseñanzas apropiadamente, malinterpretan su significado, y erran en enseñar a otros y se desvían de la práctica. Pero cuando, por el contrario, preservan las enseñanzas apropiadamente, las interpretan correctamente, enseñan a otros y se esfuerzan en la práctica, la enseñanza perdura por largo tiempo.

[160] “Monjes, mientras la disciplina del Afortunado o de los Afortunados permanece en el mundo, esto es para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por este mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y los seres humanos.

“Y, ¿quién es, monjes, el Afortunado? He aquí, el Tathagata surgió en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de las personas que han de ser amansadas, el maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito.

“Y, ¿qué es, monjes, la disciplina del Afortunado? Él enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con recto espíritu y letra; que revela una vida espiritual perfectamente completa y pura.  Esta es la disciplina del Afortunado. Por eso, monjes, mientras la disciplina del Afortunado o de los Afortunados permanece en el mundo, esto es para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la compasión por este mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y los seres humanos.

“He aquí, monjes, estas cuatro cosas que conducen al declive y a la desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos mal adquiridos y mal transmitidos tanto en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están mal transmitidas, el significado está mal interpretado. Esta es la primera cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes son difícilmente corregibles y poseen características que les hacen difícilmente corregibles. Son impacientes y no aceptan las instrucciones respetuosamente. Esta es la segunda cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes que son estudiosos, herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los bosquejos, no enseñan a otros los discursos respetuosamente. Cuando ellos mueren, los discursos son cortados de raíces, sin nadie que los preserve. Esta es la tercera cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes ancianos son lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que descartan la tarea de la reclusión, que no hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos también llegan a ser lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que descartan la tarea de la reclusión, que no hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Esta es la cuarta cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro cosas que conducen al declive y a la desaparición del buen Dhamma.

“Pero también hay, monjes, estas [otras] cuatro cosas que conducen a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos bien adquiridos y bien transmitidos tanto en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están bien transmitidas, el significado está bien interpretado. Esta es la primera cosa que conduce a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes son fácilmente corregibles y poseen características que les hacen fácilmente corregibles. Son pacientes y aceptan las instrucciones respetuosamente. Esta es la segunda cosa que conduce a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes que son estudiosos, herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los bosquejos, enseñan a otros los discursos respetuosamente. Cuando ellos mueren, los discursos no son cortados de raíces y hay quienes los preservan. Esta es la tercera cosa que conduce a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Además, monjes, los monjes ancianos no son lujuriosos ni laxos, sino que descartan la reincidencia y toman la iniciativa hacia la reclusión; hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos tampoco llegan a ser lujuriosos y laxos, sino que descartan la reincidencia y toman la iniciativa hacia la reclusión; hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Esta es la cuarta cosa que conduce al a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.

“Éstas son, monjes, las cuatro cosas que conducen al a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). A Fortunate One en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya

Publicación de Bosque Theravada, 2012.
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... fortunado/ 

Importantes subrayados!!!... para consulta, también aquí, en "Foros Theravāda: Abhidhamma"
* viewtopic.php?p=9704#p9704 (Dhammasaṅgaṇī: Mātikā)
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