El kamma: definición y tipos.

Sāriputta · Mensaje por **Sāriputta** » 08 Mar 2022 00:33

Upasaka escribió: ↑06 Mar 2022 21:22 Gracias amigo Sāriputta.

Gracias a ti

Upasaka escribió: ↑06 Mar 2022 21:22 Sobre este párrafo en concreto meses atrás este estudiante preguntó para buscar referencias sobre las posibles fuentes en el Canon Pali, aquí (en un hilo del Foro) "¿nuevo en el budismo?pregunta..."

Conveniente aclarar que:

Upasaka escribió: ↑06 Mar 2022 21:22 The Path of Purification

Es el Visuddhimagga, el Comentario del venerable Bhadanta Ācariya Buddhagosha (siglo V de la Era Común) a todo el Tipitaka. Una Obra de gran envergadura, ciertamente.

Upasaka escribió: ↑06 Mar 2022 21:22 Anecdóticamente, sobre "The Expositor", en su momento se buscó sin resultado al menos una traducción al castellano.

Creo que no existe una traducción al castellano (que sea fiable), de todo "The Expositor" del mismo Venerable. Ni tampoco de "El Disipador de la ilusión", Comentarios ambos de Libros del Abhidhammapiṭaka. Sí algunos pasajes traducidos por el venerable Bhikkhu Nandisena que se pueden encontrar en el Abhidhammāvatāra. Agradecido, en grado máximo, por éste estudiante.

Upasaka escribió: ↑06 Mar 2022 21:22 Se intenta seguir la información debido a su magnitud.

Sí. Verdaderamente de gran magnitud e importancia y para mirarla con lupa (

), sin prisa.

Un saludo, amigo. Hasta pronto.

Upasaka · Mensaje por **Upasaka** » 08 Mar 2022 19:55

Saludos amigo Sāriputta

Sāriputta escribió: ↑08 Mar 2022 00:33 Conveniente aclarar que:
Upasaka escribió: ↑The Path of Purification
Es el Visuddhimagga

Si, de acuerdo.

Sāriputta escribió: ↑08 Mar 2022 00:33 preguntó para buscar referencias sobre las posibles fuentes en el Canon Pali,

Matizar, preferencia dentro del Suttanta, Sutta Pitaka, al menos.

Sāriputta escribió: ↑08 Mar 2022 00:33 Creo que no existe una traducción al castellano (que sea fiable), de todo "The Expositor" del mismo Venerable. Ni tampoco de "El Disipador de la ilusión", Comentarios ambos de Libros del Abhidhammapiṭaka. Sí algunos pasajes traducidos por el venerable Bhikkhu Nandisena que se pueden encontrar en el Abhidhammāvatāra. Agradecido, en grado máximo, por éste estudiante.

Agradecido por la información, amigo.

Un cordial saludo.

Sāriputta · Mensaje por **Sāriputta** » 09 Mar 2022 02:26

(añjali), amigo Upasaka.

Upasaka escribió: ↑08 Mar 2022 19:55 Matizar, preferencia dentro del Suttanta, Sutta Pitaka, al menos.

Encontré el capítulo XIX: "Purificación superando la duda" ("Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso" y he señalado en negrita las referencias al Sutta Piṭaka. En éste capítulo, concretamente abundan más las referencias al
" Paṭisambhidāmagga", pero también hay de otras partes del Suttanta. Lo he buscado en calidad de meros estudiantes en prácticas, pero para que quede constancia.

► Mostrar Spoiler

Un saludo con mettā

Upasaka · Mensaje por **Upasaka** » 10 Mar 2022 19:46

Sāriputta escribió: ↑09 Mar 2022 02:26 "Purificación superando la duda" ("Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso" y he señalado en negrita las referencias al Sutta Piṭaka

Sāriputta escribió: ↑09 Mar 2022 02:26 (saṃ· ni· 2.43)

Sāriputta escribió: ↑09 Mar 2022 02:26 (ma· ni· 1.18; saṃ· ni· 2.20)

Sāriputta escribió: ↑09 Mar 2022 02:26(ma· ni· 1.18)

Sāriputta escribió: ↑09 Mar 2022 02:26(saṃ· ni· 2.2)

Valen esas referencias.
¡Muchas gracias a la existencia del Foro, y principalmente a ti amigo!

Upasaka · Mensaje por **Upasaka** » 19 Mar 2022 02:23

Al hilo...Junto con lo anterior, para ir atando cabos :

"§24 Kamma sano de la esfera de los sentidos.

Introducción:
El kamma sano de los sentidos también es de tres clases de acuerdo con las puertas de acción, es decir, acción corporal perteneciente a la puerta del cuerpo; acción verbal perteneciente a la puerta del lenguaje; y acción mental perteneciente a la puerta de la mente.

Similarmente, es de tres clases como generosidad, moralidad y meditación. Pero es de ocho clases de acuerdo con los tipos de conciencias.

Es decir, Diez clases:
1) generosidad,
2) moralidad,
3) meditación,
4) reverencia,
5) servicio,
6) compartir méritos,
7) regocijo de los méritos de los demás,
8) escuchar el Dhamma,
9) enseñar el Dhamma y
10) rectificar las concepciones.

Todas estas veinte clases de kamma ( insano y sano ) se denominan kamma perteneciente a las esferas de los sentidos.

"§24 Guía De acuerdo con las puertas de acción. Con respecto a la puerta de acción se enumeran diez cursos de kamma sano. Los tres del cuerpo son abstinencia de las tres acciones insanas del cuerpo; los cuatro del lenguaje son abstinencia de las cuatro acciones insanas verbales; los tres de la mente son no codicia, no mala voluntad y recta concepción. En términos de realidades últimas, los primeros siete se identifican con dos de las abstinencias, es decir los factores mentales de recta acción y recto lenguaje; y también con las voliciones que surgen con aquellas abstinencias. Los últimos tres son modos de las tres raíces hermosas, no apego, no enojo y no ignorancia. Similarmente, es de tres clases, etc. Las listas de tres y de diez que aquí se exponen se conocen comúnmente como las tres y diez bases de las acciones meritorias (puññakiriyavatthu). Los ocho tipos de conciencias por medio de los cuales el kamma sano se genera son las ocho grandes conciencias sanas. Todas estas 20 clases. El kamma que surge de las 12 conciencias insanas y de las ocho grandes conciencias sanas."

Saludos amig@s

[/quote]

Saludos amigos

Recordando dejar algo pendiente.
...continuidad, poco a poco se anda el camino.

§25 Kamma sano de la esfera de la materia sutil.

"El kamma sano de la esfera de la materia sutil es acción puramente mental. Consiste en la meditación que ha alcanzado la absorción y es de cinco clases de acuerdo con los factores de jhāna. "

§26 Kamma sano de la esfera inmaterial.

"Similarmente, el kamma sano de la esfera inmaterial es acción puramente mental. Consiste en la meditación que ha alcanzado la absorción y de cuatro clases de acuerdo con los objetos".

§§25-26 Guía De cinco clases de acuerdo con los factores de jhāna. Las cinco jhānas de la esfera de la materia sutil. De cuatro clases de acuerdo con los objetos. Los cuatro estados de la esfera inmaterial.

LOS RESULTADOS DEL KAMMA
§27 Resultados del kamma
"Aquí, los resultados del kamma insano excluyendo la agitación provoca reconexión en el plano de la infelicidad. Pero durante el curso de la existencia todas las doce (conciencias insanas) producen las siete resultantes insanas en cualquier parte del mundo de los sentidos o en el mundo de la materia sutil de acuerdo con las circunstancias."

§27 Guía Kamma insano excluyendo la agitación. La conciencia con raíz en ignorancia y acompañada por agitación es la más débil de todas las conciencias insanas; y por esta razón no puede asumir la función de generar renacimiento. Cualquiera de las otras once conciencias insanas puede generar la conciencia resultante de investigación insana que funciona como reconexión, continuidad vital y conciencia de muerte para los seres renacidos en los cuatro mundos de la infelicidad. Todas las doce conciencias insanas pueden generar las siete conciencias resultantes insanas en cualquier parte del mundo de los sentidos durante el curso de la existencia —los cinco tipos de conciencias de los sentidos y las conciencias de recepción e investigación. En el plano de la materia sutil ellas producen sólo cuatro resultantes insanas, las conciencias de la nariz, lengua y cuerpo se excluyen.

Amigos. Con un "cuadro" o "tabla" a modo de aclaración a lo aportado hubiera sido lo ideal...
...esto de adjuntar fotos tampoco es lo mío.

Saludos

Sāriputta · Mensaje por **Sāriputta** » 19 Mar 2022 02:59

Upasaka escribió: ↑19 Mar 2022 02:23 Al hilo...Junto con lo anterior, para ir atando cabos

Ok!

. Dando un repaso a las relaciones de condicionalidad y extrayendo el significado de una:

Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo, anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo, aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo, purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo, kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo, jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo, atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayoti.
Paṭṭhānapāḷi

...en la condición de mutualidad cada uno los estados condicionantes es, al mismo tiempo y de la misma manera, un estado condicionado con relación a los mismos estados que condiciona. De esta forma un estado condicionante en la condición de mutualidad le da su fuerza al estado condicionado y a su vez recibe la fuerza del estado condicionado, que es un estado condicionante del mismo. Esto se compara con un trípode donde cada pie asiste a los otros dos pies recíprocamente haciendo posible que éste permanezca parado.

Es conveniente recordar lo que enseñaba e informaba el venerable Sayadaw U Silananda en el
"Curso introductorio" sobre el Tipitaka:

En el primer siglo antes de la era común, hubo una gran rebelión en Sri Lanka, Los monjes se fueron a otros lugares. No puedo entrar en detalles porque tengo que cubrir todo esto en una hora, pero les daré referencias si están interesados en conocer más acerca de estos concilios. Después de la rebelión, los monjes que habían preservado oralmente las enseñanzas del Buddha pensaron que en el futuro no podrían mantenerlas intactas, por lo que decidieron escribirlas en hojas de palma. Se reunieron en un lugar que está cerca de Kandy y que se llamaba Aluvavihāra. Escribieron las enseñanzas en hojas de palma. Era casi la primera centuria antes de la era común o de acuerdo con nuestro registro, 450 años después de la muerte del Buddha.

El Rey Asoka también envió misioneros a otros países. Los birmanos creemos que un grupo encabezado por el Venerable Soṇa y el Venerable Uttara llegó al sur de Birmania y que el buddhismo se estableció allí. En el siglo XI el buddhismo que había florecido en el sur fue llevado al norte de Birmania. Tal vez hayan oído acerca de la ciudad de Bagan. En esa época reinaba un rey llamado Anawrahta (en pali se llamaba Anuruddha). Él trajo el Buddhismo Theravāda y también el Tipiṭaka desde el sur hasta el norte de Birmania. De esta forma, desde entonces toda Birmania se convirtió en un país predominantemente buddhista. El buddhismo ha continuado floreciendo en Birmania hasta el tiempo presente.

En 1871, el último rey de Birmania, el Rey Mindón, apoyó a los monjes para realizar otro concilio. Hubo tres concilios en India. La escritura de los Textos en hojas de palma se denomina el Cuarto Concilio Budista. Aunque oficialmente no se le denomina así, es como si fuera el Cuarto Concilio Buddhista. Por esta razón se le considera el Cuarto Concilio Buddhista.

Al concilio realizado en Birmania en 1871 se le denomina el Quinto Concilio Buddhista. En ese año habían pasado 2400 años después de la muerte del Buddha. Lo significativo acerca del Quinto Concilio Buddhista fue que el Tipiṭaka no solamente fue copiado en hojas de palma y en placas de cobre, sino que también se inscribió sobre planchas de mármol. Hay 729 planchas de mármol. Cada plancha tiene cerca de cinco pies de altura, cuatro y medio pies de ancho y cerca de cinco pulgadas de espesor. Un famoso autor birmano lo llamó el libro más grande del mundo. Cada plancha de mármol esta alojada en una estupa (stūpa) de ladrillo. Es una fortuna que estas planchas de mármol y sus casas no fueran destruidas durante la Segunda Guerra Mundial aunque lucharon cerca de ese lugar los japoneses y los aliados. Todavía están intactas. Si ustedes van a Birmania y visitan Mandalay (me da gusto ser nativo de Mandalay), ustedes pueden ir a ese lugar y ver las planchas de mármol. Tengo algunas fotografías de ellas de la revista "National Geographic". (Mostrando las fotografías). Éstos son los lugares donde las planchas de mármol están alojadas. Son casas pequeñas, en total 729 ó 730. Ésta es una fotografía de una plancha de mármol. Es difícil tomar buenas fotografías de frente porque no hay espacio. Uno debe tomar fotografías desde un lado. Las 729 planchas de mármol contienen el Tipiṭaka. Éstas fueron construidas en el Quinto Concilio Buddhista.

Después de ese rey hubo otro que fue el último de los reyes birmanos. Lo capturaron los ingleses y Birmania se convirtió en una colonia inglesa. En 1948, después de la Segunda Guerra Mundial, Birmania recuperó su independencia.

Después de la independencia, los líderes políticos y religiosos se reunieron y decidieron realizar otro Concilio, el Sexto Concilio Buddhista. El Sexto Concilio Buddhista se llevó a cabo en Rangún, Birmania, en 1954. Se celebró desde 1954 hasta 1958 ó 1959. La parte correspondiente a los Textos Palis se recitó y concluyó en 1956 para coincidir con los 2500 años de la muerte del Buddha. El resultado de ese Sexto Concilio Buddhista fue una edición muy buena del Tipiṭaka en la Lengua Pāḷi y también de los Comentarios (Aṭṭhakathā) y los Sub-Comentarios (Ṭīkā). La edición del Sexto Concilio Buddhista es considerada la mejor edición del Tipiṭaka.

(Añado: https://tipitaka.app/ )

Por lo tanto, las enseñanzas del Buddha fueron transmitidas de generación en generación oralmente, por medio de la palabra, hasta que se escribieron, cerca de 450 años después de la muerte del Buddha. Desde ese entonces fueron transmitidas hasta el tiempo presente, en hojas de palma y después en libros.

Remarqué el nombre del rey Anuruddha para no confundir con el Venerable autor del Abhidhammattha Saṅgaha[/u]

Escrito alrededor del siglo XI E. C. por Anuruddha Thera, nativo del sur de India. Todas las enseñanzas fundamentales del Abhidhamma se tratan en este libro. Es el manual más popular para el estudio de los fundamentos del Abhidhamma. Actualmente una guía indispensable para el Abhidhamma. Aún se usa como libro de texto para principiantes en Myanmar y otros países.
(1987)

Upasaka escribió: ↑19 Mar 2022 02:23 Con un "cuadro" o "tabla" a modo de aclaración a lo aportado hubiera sido lo ideal...
...esto de adjuntar fotos tampoco es lo mío.

Lamentablemente, tampoco se me da bien adjuntar fotos ...pero bien merece repasar:viewtopic.php?p=8645#p8645

Un saludo con mettā

Upasaka · Mensaje por **Upasaka** » 19 Mar 2022 23:02

Saludos amigo Sāriputta

Sāriputta escribió: ↑19 Mar 2022 02:59 Lamentablemente, tampoco se me da bien adjuntar fotos ...pero bien merece repasar:

Gracias amigo por los aportes aquí.
No siendo ducho en la materia...

Inclusive en el Abhidhamma...

Entre otros:

Sāriputta escribió: ↑19 Mar 2022 02:59 Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo, anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo, aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo, purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo, kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo, jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo, atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayoti.
Paṭṭhānapāḷi

Sāriputta escribió: ↑19 Mar 2022 02:59 Es conveniente recordar lo que enseñaba e informaba el venerable Sayadaw U Silananda en el
"Curso introductorio"

Ven. U Silananda:

"1. Importancia del conocimiento de estas Relaciones Condicionales.
i. El Séptimo Libro del Abhidhamma.
ii. Buddha emitió rayos cuando contempló en el Séptimo Libro.
iii. Descripción en el Buddhist Dictionary :
Paccaya: 'Condición', es aquello en lo cual otra cosa, lo que se denomina 'la cosa condicionada', depende, y sin la cual la última no puede existir. Múltiples son las formas en que una cosa o una ocurrencia puede ser la condición para otra cosa o una ocurrencia.
En el Paṭṭhāna, el último libro del Abhidhamma Piṭaka, que consiste
de seis grandes volúmenes en la edición siamesa, estos 24 modos de
condicionalidad se enumeran y explican; y, luego, se aplican a todas los fenómenos concebibles mentales y físicos y ocurrencias, y de esta forma se demuestra su
naturaleza condicionada.
iv. Esencial para comprender correctamente la Ley de Origen Condicionado.
Ejemplo, Dependiendo en el contacto surgen la sensación:
(i) Entre contacto del ojo y sensación del ojo: conacimiento, mutualidad, etc.
(ii) Entre contacto del ojo y sensación asociada con la conciencia de recepción,
conciencia de investigación y conciencia de registro: apoyo decisivo.
2. Veinte y cuatro Relaciones Condicionales.
i. Texto: ver Compendio pp. 280-282
ii. Relaciones Condicionales aplicadas:
(i) Conciencia del ojo, conciencia de recepción, sus objetos y bases materiales.
(ii) Conciencia de determinación y conciencia javana." .

Abhidhammattha Sa gaha
E L MÉTODO DE LAS RELACIONES CONDICIONALES (Paṭṭhānanaya) §11 Las veinticuatro relaciones condicionales

N° Pali / Esp.

1. Hetu Raíz
2. Ārammaṇa Objeto
3. Adhipati Predominancia
4. Anantara Proximidad
5. Samanantara Contigüidad
6. Sahajāta Conacimiento
7. Aññamañña Mutualidad
8. Nissaya Apoyo
9. Upanissaya Apoyo Decisivo
10. Purejāta Prenacimiento
11. Pacchājāta Postnacimiento
12. Āsevana Repetición
13. Kamma Kamma
14. Vipāka Resultante
15. Āhāra Nutrimento
16. Indriya Facultad
17. Jhāna Jhāna
18. Magga Sendero
19. Sampayutta Asociación
20. Vippayutta Disociación
21. Atthi Presencia
22. Natthi Ausencia
23. Vigata Desaparición
24. Avigata No-desaparición

§11 Guía
" Las veinticuatro relaciones condicionales enumeradas arriba son el tema principal del Paṭṭhāna, el cual presenta una exposición detallada de las varias formas en que estas condiciones vinculan las fenómenos mentales y materiales enumerados en el Dhammasangaṅī, el primer libro del Abhidhamma Piṭaka. Para comprender correctamente la enseñanza de las relaciones condicionales en el Abhidhamma, es esencial comprender los tres factores involucrados en una condición particular: (1) los estados condicionantes (paccayadhammā), los fenómenos que funcionan como condiciones de otros fenómenos ya sea produciéndolos, apoyándolos o manteniéndolos; (2) los fenómenos surgidos condicionalmente (paccayuppannadhammā), los estados condicionados por los estados condicionantes, los fenómenos que surgen y persisten por medio de la asistencia dada por los estados condicionantes; y (3) la fuerza condicionante (paccayasatti), la forma particular en que los estados condicionantes funcionan como condición de los estados condicionados.

En las secciones siguientes (§§13-27) Ācariya Anuruddha explica como las veinticuatro condiciones vinculan las diferentes clases de fenómenos. En vez de proceder a explicar cada condición en el orden original, él clasifica los estados condicionantes y condicionados como mente, materia, y mente y materia, y después introduce las condiciones pertinentes a cada uno de estos grupos, los cuales forman seis permutaciones. En nuestra exposición de estas secciones llamaremos la atención sobre los tres factores involucrados en cada condición cuando éstos no sean claros en el texto.2 En el cuadro VIII.3 los estados condicionantes y los estados condicionados para cada condición se muestran siguiendo el orden tradicional.
( Se espera solventar...la falta de cuadros...con algo de tiempo )

Saludos y hasta pronto amigo Sāriputta.

Sāriputta · Mensaje por **Sāriputta** » 21 Mar 2022 03:24

Saddhā uno de los factores universales hermosos (sobhanasādhāraṇa) enumerados en el Abhidhammatthasaṅgaha

Saludos, amigo Upasaka

Upasaka escribió: ↑19 Mar 2022 23:02 No siendo ducho en la materia...
Inclusive en el Abhidhamma...

A modo de información para quien se quiera adentrar en el estudio del "Compendio", indicar que la materia (enumeración, clasificación, causas, grupos y modos de ocurrencia) se analiza en el capítulo VI: Rūpasaṅgahavibhāga

Ettāvatā vibhattā hi, sappabhedappavattikā.
Cittacetasikā dhammā, rūpaṃ dāni pavuccati.
Samuddesā vibhāgā ca, samuṭṭhānā kalāpato.
Pavattikkamato ceti, pañcadhā tattha saṅgaho

Abhidhammatthasaṅgaho. Rūpaparicchedo. https://tipitaka.app/

Y hay un excelente estudio de Bhante Rāhula (3

, por mi parte ) sobre materia biológica en algún lugar del Foro, pero que no fui capaz de encontrar para enlazarlo aquí. En su lugar sí encontré ( y gracias a Ananda

, que proporcionó tal hilo sobre Bhikkhu Rāhula) fotos sobre lo que comentaba anteriormente:

Sāriputta escribió: ↑19 Mar 2022 02:59 Si ustedes van a Birmania y visitan Mandalay (me da gusto ser nativo de Mandalay), ustedes pueden ir a ese lugar y ver las planchas de mármol. Tengo algunas fotografías de ellas de la revista "National Geographic". (Mostrando las fotografías). Éstos son los lugares donde las planchas de mármol están alojadas. Son casas pequeñas, en total 729 ó 730. Ésta es una fotografía de una plancha de mármol. Es difícil tomar buenas fotografías de frente porque no hay espacio. Uno debe tomar fotografías desde un lado. Las 729 planchas de mármol contienen el Tipiṭaka. Éstas fueron construidas en el Quinto Concilio Buddhista.

Aquí se pueden ver las losas que contienen las páginas 13 y 14 del comentario al Dhammapada viewtopic.php?p=859#p859

Ahora una información muy importante sobre los comentarios al "Compendio":

LOS COMENTARIOS DEL SAṄGAHA

Debido a su extrema brevedad, el Abhidhammattha Saṅgaha(Abhidhammapiṭaka(ṭīkā): Abhidhammatthasaṅgaho: https://tipitaka.app/ ) no puede ser comprendido fácilmente sin explicación. Por lo tanto, para elucidar su concisa y sustanciosa sinopsis de la filosofía del Abhidhamma, un gran número de Ṭīkās o comentarios han sido escritos. De hecho, este tratado ha estimulado probablemente más comentarios que cualquier otro texto pali, comentarios no sólo escritos en la lengua pali sino también en birmano, cingalés, tailandés, etc. Desde el siglo XV Birmania ha sido el centro internacional de los estudios del Abhidhamma; por esto, encontramos muchos comentarios escritos sobre el mismo por estudiosos birmanos tanto en pali como en birmano. Los Comentarios únicamente en pali del Saṅgaha totalizan 19, los más importantes son:

1) Abhidhammatthasaṅgaha-Ṭīkā también conocido como el Poraṅa-Ṭīkā, “El antiguo comentario”. Éste es un Ṭīkā muy pequeño escrito en Sri Lanka en el siglo XII por un monje llamado Ācariya Navavimalabuddhi.

2) Abhidhammatthavibhāvinī-Ṭīkā, o en breve, el Vibhāvinī, escrito por Ācariya Sumañgalasāmi, discípulo del eminente monje cingalés Sāriputta Mahāsāmi, también en el siglo XII. Este Ṭīkā rápidamente superó El antiguo comentario y se considera como el más profundo y confiable tratado exegético del Saṅgaha. En Birmania esta obra se conoce como Ṭīkā-gyaw, “El famoso Comentario”. El autor es muy respetado por su erudición y dominio del Abhidhamma. Él se apoya fuertemente en autoridades antigüéis como el Abhidhamma-Anuṭīkā y el Visuddhimagga-Mahā-Ṭīkā (también conocido como el Paramattha-mañjūsā). Si bien Ledi Sayadaw (véase más adelante), en su propio comentario del Saṅgaha, criticó extensivamente el Vibhāvinī, su popularidad no disminuyó sino que se incrementó, y varios estudiosos birmanos han salido a defenderlo contra las críticas de Ledi Sayadaw.

3) Saṅkhepa-vaṅṅanā, escrito en el siglo XVI por Bhadanta Saddhamma Jotipāla, también conocido como Chapada Mahāthera, un monje birmano que visitó Sri Lanka durante el reinado de Parākramabāhu VI de Kotte (siglo XV).14

4) Paramatthadīpanī-Ṭīkā, “La elucidación del significado último”, por Ledi Sayadaw. Ledi Sayadaw de Birmania (1846-1923) fue uno de los más grandes monjes eruditos y maestros de meditación de la tradición Theravada de los tiempos recientes. Fue autor de más de setenta manuales sobre diferentes aspectos del budismo Theravada, incluyendo filosofía, ética, práctica de meditación y gramática pali. Su Ṭīkā causó sensación en el campo de los estudios del Abhidhamma porque señaló 325 lugares en el estimado Vibhāvinī-Ṭīkā donde ocurrieron errores o falsas interpretaciones; aunque sus críticas también produjeron una reacción en defensa del viejo tratado.

5) Aṅkura-Ṭīkā, por Vimala Sayadaw. Este Ṭīkā fue escrito 15 años después de la publicación del Paramatthadīpanī y apoya las opiniones comúnmente aceptadas del Vibhāvinī contra las críticas de Ledi Sayadaw.

6) Navanīta-Ṭīkā, por el estudioso indio Dhammānanda Kosambi, publicado originalmente en escritura devanāgarī en 1933. El título de este tratado significa literalmente “El comentario mantequilla”, y es así denominado probablemente porque explica el Saṅgaha de una manera suave y simple, evitando la controversia filosófica.

Introducción del venerable Bhikkhu Bodhi al "Compendio". (2000)

Un saludo con mettā

y hasta pronto.

viewtopic.php?p=8649#p8649

. Gracias!

Upasaka escribió: ↑19 Mar 2022 23:02 18. Magga Sendero

Foro Budismo Theravada

El Canon Pali

El kamma: definición y tipos.

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