¿Es la creencia en el renacimiento necearía?

[Roberto]

Añadiría que hay que entender, y no siempre se hace, que la verdad espiritual (y para seguir un camino espiritual, no para juguetear con èl, como un gadget más que añadimos a nuestra vida, hay que creer que es "verdadero") es de una índole muy diferente al de la verdad científica (por ejemplo, ya que existen más tipos de verdades).

La verdad espiritual (que si es la propia, es la suma verdad para uno) es de carácter individual, aunque puede ser compartida por muchos, es verdad para mi, pero no necesariamente a de ser tu verdad. La verdad ciéntifica, en cambio, es de carácter colectivo, impersonal, aplica para mi o para tu creamos o no en ella, y aplica también para cosas distintas a las que la(s) verdad(es) espiritual(es) aplican.

[Roberto]

Añado el último de los fragmentos del texto de Mark Knickelbine. "This World or the Other": The contradiction at the Heart of Buddhist Tradition, ("Este mundo o el otro": la contradicción en el corazón de la tradición budista)

[los subrayados son míos]

Se podría esperar que la figura fundamental de la ortodoxia Theravada, Buddhaghosa, intentara encajar a la fuerza el Atthakavagga en la compleja fórmula soteriológica que el Theravada había desarrollado en el siglo V d.C. Lo que me resulta fascinante es que Burford documenta este mismo proceso en el Mahaniddesa, que eñ Theravada considera canónico. Esto significa que, en el momento en que probablemente también se estaban componiendo al menos algunos de los Nikayas, un comentarista se vio obligado a añadir ideas sobre el renacimiento a un texto en el que estaban casi completamente ausentes.

Como sostuve en mi artículo sobre la evolución estilística en los Nikayas , parece que la lealtad principal de los autores de los suttas posteriores no fue hacia ningún material fuente original, sino a lo que sentían que los textos debían decir. Lo que Burford ha capturado aquí, aunque en un comentario más que en un sutta, es este proceso en acción: un intento de revisar la interpretación de un texto anterior en términos de lo que el comentarista sentía que el texto debería transmitir, es decir, la metafísica del renacimiento.

Burford escribe en un contexto académico, pero sus observaciones alimentan una controversia con la que los practicantes seculares del dharma estamos familiarizados. ¿Gotama enseñó que el renacimiento es fundamental para el camino? ¿O fue la centralidad del karma y el renacimiento un desarrollo posterior? Dado que, como muestra Burford, las contradicciones dentro del propio Atthakavagga sugieren que puede ser una combinación de dos textos anteriores, debemos evitar la tentación de ver el Atthakavagga como un registro prístino de las enseñanzas originales de Gotama. Sin embargo, como mínimo, Burford demuestra un ejemplo del proceso editorial en el que escapar del samsara se convirtió en la característica central del nibbana y el objetivo principal de la práctica. También muestra que este proceso condujo a una doctrina religiosa que es internamente inconsistente y en conflicto consigo misma. Así como el comentarista Mahaniddesa y Buddhaghosa optaron por enfatizar la doctrina del renacimiento en su interpretación de los primeros textos pali, también debemos elegir en cuál de las voces conflictivas de los Nikayas nos concentraremos. Elijo escuchar esta voz:

No anheles ningún extremo:
ser o no ser,
en este mundo
o en el siguiente.
Has investigado todo a lo que te has aferrado
y no necesitas aferrarte a nada de nuevo.

[Adán]

Cuando algo no nos gusta, nos incomoda, podemos llegar a obsesionarnos con ello, como ilustra la cita a la que me referí antes, que no es sino...bueno, que no es verdad, es un típico ejemplo de qué es lo que al autor le gustaría que fuese:

En algunos de los suttas pali, encontramos a un Gotama que evita y desalienta la especulación metafísica, es ambiguo acerca de la otra vida y que enfatiza la práctica para obtener conocimiento y despertar en esta vida.

La obsesión y aferramiento con el asunto del renacimiento siempre viene de los que lo rechazan (¡nadie pide que lo acepten!). Y se entiende, dado el hecho de ser estar tan presente en las enseñanzas del Buddha, debe de ser una tortura si no quieres que esté ahí.

No anheles ningún extremo:
ser o no ser,
en este mundo
o en el siguiente.
Has investigado todo a lo que te has aferrado
y no necesitas aferrarte a nada de nuevo.

Y ahí están, dos lecciones en una cita adecuadas para este problema.

[Carlos]

Pues en lugar de personalizar y caer en falacias ad hominen, además de intentar meter en el diván al autor, podrías, en cambio, dar algún argumento o, al menos, algo que se parezca a una exposición razonada y con referencias, como los fragmentos del texto citado.

[Adán]

Je je...no caeré otra vez. Ya he argumentado y citado lo suficiente. A mis intervenciones sobre este tema me remito. Contra el sesgo de confirmación nada puedo hacer.

[Upasaka]

Pues en lugar de personalizar y caer en falacias ad hominen, además de intentar meter en el diván al autor, podrías, en cambio, dar algún argumento o, al menos, algo que se parezca a una exposición razonada y con referencias, como los fragmentos del texto citado

Cualquiera puede leer y comprobar si realmente eso que dices es cierto.
O más bien sea al revés.

[Carlos]

Sí, @Upasaka, cualquiera puede ver de qué lado hay argumentos y de qué lado la conversación se desvía hacia otra cosa.


Con la creencia en la reencarnación, al igual que con la de los devas, es curioso que al estar implicíto - además de bastante enraizado en quien así se posiciona -, se dé vueltas en círculos, por parte de algunos, en torno a la idea de la literalidad a la hora de acercarse a los sutta, sin plantearse ni por un segundo una posibilidad de interpretación. A pesar de que en los sutta mismos - Neyyatha sutta - se nos advierte de que tomar al pie de la letra aquello que debe de ser interpretado, es difamar al Dharma.

La Vía de Buddha, las distintas prácticas budistas, necesitan de un contexto cultural y religioso maduro para poder expresarse, pero el Budismo no es en sí, ese contexto cultural y religioso en el que surgió por primera vez, históricamente, a mediados del Ier milenio a. C. en el subcontinente indio. Confundir lo uno con lo otro, es como decir que uno es conductor, siempre y cuando conduzca el mismo coche con el que aprendió a conducir; en el momento en el que conduzca otro coche distinto, se podrá llamar de otra manera, pero ya no será conducir.

Si no se entiende que la Vía de Buddha es una práctica, un proceso vivo que de manera efectiva se da, a cada instante, en y con la vida de uno, entonces, ya estamos traicionando, al no ser parte activa de su renovación y revitalización, uno de los aspectos fundamentales del mismo: la impermanencia.

[Upasaka]

Con la creencia en la reencarnación, al igual que con la de los devas, es curioso que al estar implicíto -

Te vuelves a confundir.

cualquiera puede ver de qué lado hay argumentos y de qué lado la conversación se desvía hacia otra cosa.

Exacto.
En cualquier hilo que puede observar.
1) quienes desvían un hilo relacionado con el resultado del kamma, por ejemplo, con más argumento que la opinión basada en la propia reinterpretación de las Enseñanzas del Buddha.
2)¿ dónde, en qué Sutta aparece la reencarnación...?
¿dónde está la prueba?
Por enésima vez.

Si no se entiende que la Vía de Buddha es una práctica, un proceso vivo que de manera efectiva se da, a cada instante, en y con la vida de uno, entonces, ya estamos traicionando, al no ser parte activa de su renovación y revitalización, uno de los aspectos fundamentales del mismo: la impermanencia.

Por algo el Buddha apuntaba que no todos obtendrán el fin del sufrimiento; obligados a vagar en la "permanencia" ronda de nacimientos y muertes. Unos y no otros obtendrán nibbāna.

Y es que, aquellos que anuncian esa vía de buda light acabará en una vía...muerta.
Porque la impresión que desprende es que se quiere alcanzar algo que da la impresión que carece de sólidos cimientos.

Sólo aquellos que ingresen en el Noble Óctuple Camino tienen las existencias contadas.
Por eso es algo a recorrer que sólo incumbe al interesado. El Buddha solo señala el camino.
Eso lo sabe hasta un estudiante de primaria en cualquier país budista.

No te aburro más.
Suerte!

con karuṇā

[Adán]

Si no se entiende que la Vía de Buddha es una práctica, ...

Y si no lo entendemos como tú lo entiendes, ¿podrías vivir con ello?

¿Necesitas, es imperioso pata tí, que los que aquí participamos lo entendamos igual que tú?

¿Podrías llegar a tolerar que algunos participemos en conversaciones que no compartan tu punto de vista?

Piénsalo, ¿puedes?. Es un ejercicio de tolerancia, de dejar ir, de no aferrarse.

Y si estamos condenados por ser tan ciegos y desviarnos de tu camino, total, somos cuatro gatos.

[Manuel]

Si no se entiende que la Vía de Buddha es una práctica, un proceso vivo que de manera efectiva se da, a cada instante, en y con la vida de uno, entonces, ya estamos traicionando, al no ser parte activa de su renovación y revitalización, uno de los aspectos fundamentales del mismo: la impermanencia.

En referencia a aquel tipo de análisis una pequeña luz de advertencia.

Los principios que el Buda enseñó para la contemplación, como lo son las tres características, no deben de anteponerse a la práctica misma, ya que al actuar de tal manera se corre el peligro de minar y sabotear continuamente nuestros propios esfuerzos.

Aquello fue un consejo que escuché de Thanissaro Bhikkhu, el cual me pareció muy útil y adecuado a la hora de realizar el esfuerzo de llevar las enseñanzas hacia el interior. Además, no riñe en absoluto con la ponderación sabía que podamos hacer en un momento dado sobre nuestra propia práctica y experiencia.

Para quienes estén algo familiarizados con sus propias kilesas pienso que aquel consejo les puede ser de algo de utilidad.

Saludos y buena práctica.