Formas modernas de entender el renacimiento

[Junonagar]

La teoría del renacimiento no es ciertamente menos lógica de cualquier otra hipótesis, y es ciertamente más satisfactoria que las teorías del la aniquilación total o del castigo eterno. Esta explica el aparente desorden moral y el caos del sufrimiento. La injusta distribución del dolor parece contradecir la racionalidad del universo. Igual que las desigualdades del mundo empírico son un desafío a la fe lógica, así el desorden moral es un desafío a la fe en la bondad del principio operativo.

Hemos visto como [la ley del renacimiento] surge de forma natural del conjunto del pensamiento del que los filósofos de las Upanisad estaban rodeados. [las ideas sobre el después de la muerte y sobre la retribución de los actos del Rig-Veda y de los Brahmana] […] Disponiendo de estas ideas, los Upanisad debieron simplemente completarlas con la doctrina del samsara.

Tenemos pues ya todos los elementos de base con los que se encontraría el Buddha; que no estaban allí desde siempre, sino que son concepciones que fueron desarrollandose en la India a lo largo de muchos siglos, hasta madurar alrededor del siglo VIII-VII a.C., es decir:

- La concepción del karma (como acción y retribución de la acción)
- La idea de samsara, (como ciclo de nacimientos y muertes)
- La idea de sufrimiento, duhkha, y de insatisfacción (entendida como "no liberación del samsara")
- La concepción de irrealidad e impermanencia, anitya, de todas las cosas.
- La teoría, por fin, de "renacimiento", así como del "final" del renacimiento, entendida como liberación definitiva del samsara por medio de la renuncia al deseo de las cosas "finitas".

Excelente explicacion,@Roberto . La tarea de diseccionar mitos religiosos nos termina llevando indefectiblemente a dos cosas segun mi punto de vista:
* lo que para algunos son ideas incuestionables son mas bien realidades psicologicas compartidades a nivel social que fueron evolucionando con el paso de los años.
* todas las culturas tienen estos mitos religiosos porque dan una respuesta a la necesidad humana de dar sentido a la vida y tambien a la verdad abrumadora de la impermanencia.

[Daru el tuerto]

Agradecido yo también, me ha parecido una exposición muy interesante y que sin duda te ha llevado tiempo. Gracias.

[Roberto]

Agradecido yo también, me ha parecido una exposición muy interesante y que sin duda te ha llevado tiempo. Gracias.

De nada, aunque el trabajo es sobre de todo de Sarvepalli Radhakrishnan, yo me he limitado a traducir algunos fragmentos. Hay otras partes de su libro, por ejemplo, sobre las concepciones materialistas (de gran altura y audacia intelectual para la época en la que fueron escritas) de las que pienso que el Budismo también incorporó cosas, como por ejemplo su apego práctico a la experiencia sensible, el rechazo a la autoridad de los Veda, que comparte con los Jainitas, etc. A pesar del rechazo a los Veda, o la indiferencia respecto a estos, pienso que el Budismo no sería comprensible sin ese substrato, especialmente en su concepción más depurada y antiritualista que encontramos en los Upanishad.

Yo he traducido desde el italiano, pero quien esté interesado la obra de Radhakrishnan se encuentra también en inglés. Está en dos tomos, de mas de 700 pag. cada uno, yo tengo el primero, que es el que me interesa particularmente, peropara aquellos interesados en los desarrollo posteriores de las filosofías-espiritualidades Indias posteriores, como por ejemplo el Advaita Vedanta, supongo que el segundo tomo podría ser también de interés.

Decir por otra parte, que aunque a mi la teoría del renacimiento, interpretada literalmente, me parezca prescindible para seguir la vía budista, sin embargo pienso que creer en ella es también posible siguiendo siendo budista (esto es una perogrullada, obviamente, pues ha estado y sigue estando ahí desde hace más de 2500 años para la gran mayoría de budistas... aunque no sepan, en la practica, para que les sirve exactamente).

La cuestión, en el mundo contemporaneo, y no solo por lo que tiene que ver con el Budismo, también con otras espiritualidades, sería discernir sobre si los "textos sagrados" (de la religión de elección de cada cual) tienen que ser necesariamente interpretados literalmente, a pesar de haber sido escritos en épocas y culturas muy distintas a la nuestra, o más bien habría que abordarlos desde una lectura simbólica, en la cual incluso el mito puede contener mensajes válidos. Por ejemplo, en mi enfoque personal del Budismo, que es afín al Budismo Zen, la mayor parte de los estudiosos contemporáneos saben perfectamente que la "historia del zen" es una construcción literaria casi completa (Bodhidharma, Huineng, los patriarcas, las hagiografías de los grandes "maestros", Dogen incluido, etc.), lo cual no quita para que esos relatos sean enormemente significativos para quienes seguimos ese camino; es más, entender esto con claridad puede servir de prevención frente a la "idolatria"; uno de los grandes enemigos de cualquier vía espiritual.