Toda esta discusión empezó por una pregunta de
@Ananda sobre qué significaba, "sí mismo", uso que le chocaba. Pero luego todo se complicó mucho. Yo intente explicar que esta era una traducción de Jiko, "si mismo", "uno mismo", como puede verse por ejemplo en el diccionario reverso, u otros,
https://diccionario.reverso.net/japones ... %B1/forced; pero que en Uchiyama y en otros autores anteriores (incluso anteriores al siglo XX) se usaba como un término "técnico" diferente a su sentido habitual. Por ejemplo en el la Crónicas del Acantilado Azul (un importan texto de la literatura Chan, escrito en China en el siglo XII) encontramos, “jiko ichidan no daiji", que quiere decir algo así como "aclarar o profundizar el si mismo es de vital importancia".
Te pido disculpas @Ananda , pues mi intento de aclaración de un concepto que te resultaba chocante, ha acabado en una confrontación que te habrá liado más que aclarado.
Se me ha dicho que desconozco la literatura Mahayana, que es cierto que solo conozco en parte, como casi cualquier occidental, que caigo en viviones heréticas eternalistas, e incluso que cometo una falta contra el Dharma de "división", que en entornos monásticos significa una de las faltas más graves (pārājika) y que comporta la expulsión de la orden.
Añadiré un texto (este sí del siglo XX), de Tom Wright, discípulo de Uchiyama roshi, donde habla del sentido de "jiko" en Uchiyama:
Una de las enseñanzas más desafiantes del budismo y de la enseñanza de Kōshō Uchiyama Roshi en particular se centra en la naturaleza del yo y el significado del término jiko.
Sin embargo, "yo" es solo una traducción aproximada de jiko, porque "yo" tiene significados culturales, psicológicos y filosóficos para los angloparlantes que inevitablemente difieren del terreno que cubre la palabra jiko en japonés.
E incluso en japonés, jiko tiene significados budistas que difieren del uso ordinario. Jiko se define en el Diccionario más grande de términos budistas de Nakamura Gen (Bukkyōgo Daijiten) como el yo individual y el "yo original", que es el yo que nace con o tiene inherentemente una naturaleza de buda. Todos los seres sintientes poseen la semilla del ser despierto o del despertar, por lo que el yo original es universal.
Muchos textos budistas y zen, como el Blue Cliff Record, tienen expresiones como “jiko ichidan no daiji”, es decir, aclarar el "si mismo" es de vital importancia. Una característica básica de la existencia que es de particular relevancia aquí es que todos los fenómenos (dharmas) carecen de un yo independiente.
Esta es una de las tres, o veces cuatro (impermanencia, Anicca; Insustancialidad de un yo, vacuidad, Anatman; insatisfacción, Duhkha; a la que a veces, en el Mahayana, se añade solo el Nirvana es paz), características de la existencia que son una enseñanza básica del budismo y que se analizan en este libro. La traducción de los términos budistas como “yo” lleva a un gran problema: si no hay un yo, entonces ¿por qué es necesario aclarar qué es el yo? Puede pensar que es mejor ceñirse a las palabras en inglés, pero si no conoce sus orígenes, será difícil dar sentido a los diferentes significados mezclados en la palabra aparentemente simple "yo".
Lo que tradicionalmente se ha traducido como “yo” en la expresión “todos los dharmas carecen de un yo independiente” es la palabra sánscrita atman. En japonés, atman se traduce como ga, un espíritu o alma sustantivo, apegado y avaro. Esto no es jiko.
La primera vez que recuerdo haber encontrado el término jiko fue cuando un monje mayor de Antaiji me lo señaló en el capítulo titulado Genjō Kōan en el Shōbōgenzō de Eihei Dōgen. En ese momento, estaba leyendo una traducción al inglés y tenía curiosidad sobre qué expresión japonesa se había utilizado. El pasaje resultó ser uno de los más famosos de todo el Shōbōgenzō.
“Practicar y aprender sobre el Camino de Buda es practicar y aprender sobre jiko. Practicar y aprender sobre jiko significa olvidar jiko. Olvidándose de jiko, uno es afirmado por todas las cosas, todos los fenómenos (todos los dharmas). Ser afirmado por todas las cosas significa estar hecho para dejar ir todos los conceptos y divisiones artificiales del cuerpo y la mente de uno, así como el cuerpo y la mente de los demás, por esas mismas cosas que nos afirman”.
No es fácil entender las capas más profundas de este pasaje sin pensar mucho en cómo se usa la palabra "yo". Por ejemplo, en la primera línea, donde Dōgen equipara el estudio y la práctica del Camino de Buda con el estudio y la práctica de jiko, jiko se usa en su sentido amplio y universal. En la siguiente línea, sin embargo, es diferente. Aunque la línea parece paradójica, se dice que aprender sobre jiko es olvidarse de jiko, lo que dice Dōgen es que al aprender sobre jiko en el sentido más amplio, es decir, como nuestra identidad universal, tenemos que olvidar o dejar de lado todas las ideas estrechas que podríamos tener sobre quiénes somos. Para ilustrar este punto, Uchiyama Roshi solía mencionar muchos ejemplos concretos.
En un tren repleto, y en Japón eso es un hecho muy concreto, olvidar o no aferrarse a pensamientos sobre quiénes somos en términos de nuestro estatus, edad o género significa levantarse y ceder nuestro asiento a alguien que parece mucho más cansado. de lo que somos, sin pensar en hacer una buena obra o ser bien considerado. El mismo espíritu surge al no aferrarse a un sentimiento de frustración cuando tenemos que cocinar para el grupo y no podremos sentarnos con los demás. O no enfadarnos porque nos han pedido que limpiemos el baño en lugar de la sala de profesores, donde nadie verá el buen trabajo que estamos haciendo. Los ejemplos son ilimitados en todas nuestras vidas.
A medida que pasaban los años y Uchiyama Roshi nos preguntaba a Shohaku Okumura o a mí cómo estábamos traduciendo el término, comenzó a sentir que tal vez sería mejor no traducirlo en absoluto y simplemente usar el término jiko, permitiendo a los lectores probarlo ellos mismos. Por ejemplo, Dōgen acuñó la frase jin-issai-jiko. El primer carácter jin significa completo o exhaustivo, mientras que issai denota todo, todo o todo incluido.
Jin e issai se adjuntan a jiko para que sea más completo. Al colocar estos personajes frente a jiko, se nos ocurre algo así como un yo completo y todo incluido; precisa, pero difícilmente una expresión inglesa utilizable. Kōdō Sawaki Roshi tenía una expresión enigmática “jiko ga jiko wo jiko suru”, donde la palabra "yo" se usa como sujeto, verbo y objeto. Es casi intraducible; quizás “el sí mismo hace el sí mismo con el sí mismo”. Uchiyama Roshi tenía una expresión similar, “jiko giri no jiko”, “el sí mismo que es completamente si mismo”. Creo que Sawaki y Uchiyama acuñaron sus expresiones modernas como interpretaciones del jin-issai-jiko de Dōgen.
He traducido jiko como yo universal o yo completo, o más recientemente como identidad universal. Esto es lo mismo que buddhata, o ser despierto, que mencioné anteriormente. Pero esto suena bastante abstracto, cuando lo que más necesitamos es entender qué significa esto en el contexto de nuestra vida diaria. Es precisamente esto, el Zen en nuestra vida diaria, lo que Uchiyama Roshi destacó más que cualquier otra cosa. Después de todo, cuando se nos pide que nos presentemos o que nos identifiquemos al conocer a alguien por primera vez, lo más probable es que nos consideren extraños si respondemos: "Hola, soy el Universo Entero, un placer conocerte". Jiko se usa en japonés todos los días para identificarnos a nosotros mismos en un sentido individual, no como el universo.
En el japonés moderno, jiko se usa en términos como “jiko chushin” o “jikoshugi”, que significa egocentrismo o egocentrismo. En este caso, el término se usa en un sentido dualista de uno mismo en oposición a otro, e implica una visión del individuo que enfatiza nuestra importancia personal y degrada la importancia de quienes nos rodean.
Aunque había estudiado filosofía, no psicología, en la Universidad de Waseda, Uchiyama a menudo se refería a sí mismo en broma como el psicólogo de un psicólogo. Un desfile interminable de visitantes vino a verlo: ejecutivos de negocios de todo el país, médicos y psicólogos también. Vinieron para recibir consejería sobre los problemas en sus vidas personales y egocéntricas, y él los recibió a todos. También vio que las dificultades psicológicas de algunas personas podrían aliviarse sentándose en la postura de zazen para recuperar la compostura. Si los médicos o psicólogos sintieron que sus pacientes se habían beneficiado mucho de la incorporación de zazen en sus terapias, mejor que mejor.
Al mismo tiempo, me señalaría que tales usos de zazen deben entenderse como ejemplos de bonpu zen, es decir, Zen utilitario, o Zen en aras de mejorar o mejorar tu condición o circunstancias. Si tal Zen puede ser útil para las personas, nunca criticó su uso, pero sí señaló que el Zen utilitario no debe equipararse con hacer zazen sin establecer condiciones previas u objetivos. En otras palabras, Roshi hizo una distinción entre practicar zazen incondicionalmente, con una actitud de dejar ir todos los pensamientos de cómo zazen podría beneficiarme a “mí”, y zazen realizado con fines utilitarios.
Jiko en el budismo y en las enseñanzas de Dōgen y Uchiyama no se trata de utilidad y superación personal. Más bien tiene que ver con ver la vida de uno desde la perspectiva más amplia y luego funcionar de una manera que permita que esa perspectiva se manifieste más plenamente a través de las actividades diarias de uno.
Si de todas formas, se piensa que sigo soteniendo la herejia eternalista y que soy merecedor de expulsión de este lugar por haber cometido una falta pārājika, los adminstradores no tienen más que proceder a ello. Ni puedo ni intentaré oponer resistencia.
