El martirio en el budismo

[wu wei]

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[Upasaka]

Me he preguntado muchas veces «¿Qué hicieron para ser culpables en 'vidas anteriores' la población para aún en el presente estén pagando las consecuencias?»

Me encantaría saber qué dijo Brian Victoria — de nacionalidad estadounidense, Nebraska — sobre los las dos bombas H sobre Hiroshima y Nagasaki por parte del Ejército norteamericano.

Desde la perspectiva antimilitarista de Victoria, ¿condenó ése hecho concretamente?

Leeré en silencio gustosamente toda respuesta dada.

Gracias.


con mettā

[Carlos]

Hola a todos,


Lo de "genocida" que puede leerse en este hilo en algún que otro mensaje no creo que aplique en este caso. G. Uchiyama murió en 1911, que se sepa el clero japonés no participó de manera directa e indirecta en genocidio alguno por aquellos años.

De las altas instancias del clero budista - y del no budista, también - japonés de aquellos años podrá decirse que era totalitario, déspota, cruel, corrupto, complaciente, sumisa, nepotista... Pero si le imputamos crímenes que no cometió nos hacemos un flaco favor a nosotros mismos.

[Junonagar]

Lo que no veo en lo que dice B. Victoria es la relación con el martirio por la causa budista, salvo que se estire mucho el significado de las palabras. Creo que el caso de G. Uchiyama podrá verse como un episodio dentro de las carencias de las instituciones budistas orientales en el s. XX, o en su devenir histórico, pero, en todo caso, ese será otro tema de interés a tratar con detenimiento y en profundidad.

La cuestión es muy simple. Hubo una grupo muy minoritario dentro del budismo que en las decadas previas a la segunda guerra mundial se opuso de una u otra forma a las politicas ultranacionalistase e imperialistas de Japón y por supuesto a la complicidad de las instituciones budistas. A menudo estas personas estaban influenciadas por ideas que podriamos denominar de genericamente de izquierdas, pero su campo de acción y pensamiento estaba dentro del budismo. Por ejemplo en el año 1931 se formó la Liga Juvenil para la revitalización del Budismo (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei) liderada por Senō Girō, otro nombre relevante. Este grupo fue apenás tolerado por el regimen y sus lideres hostigados y/o torturados. ¿tiene sentido discriminar esto es política esto es budismo? Sería absurdo el intento. Estos jovenes budistas veían absurdo hablar del fin de sufrimiento o de la compasión budista obviando el inmenso dolor que generaba el monstruo de las guerras imperialidstas o la inmensa desigualdad social (era frecuente que en los años de malas cosechas los agricultores vendieran a sus hijas para la prostitución para sobrevivir).

Por todo ello no tengo ninguna duda de que en cierta forma Uchiyama Gudo fue un martir de budismo, en el sentido de que su compromiso con una forma de entender el budismo era algo que el poder real de Japon en aquella época no estaba dispuesto a tolerar.

[Junonagar]

Me he preguntado muchas veces «¿Qué hicieron para ser culpables en 'vidas anteriores' la población para aún en el presente estén pagando las consecuencias?»

Me encantaría saber qué dijo Brian Victoria — de nacionalidad estadounidense, Nebraska — sobre los las dos bombas H sobre Hiroshima y Nagasaki por parte del Ejército norteamericano.

Desde la perspectiva antimilitarista de Victoria, ¿condenó ése hecho concretamente?

Leeré en silencio gustosamente toda respuesta dada.

Gracias.


con mettā

Pues no lo sé. Lo que si te puedo decir es que en la época de la guerra de Vietnam él era un militante pacifista que se alistó al primer grupo religioso que pudo para no tener que ir a Vietnam a matar y morir. En Japón, a donde le llevaron a hacer proselitismo religioso protestante, no tuvo mucho éxito en su labor, ,mas bien al contrario: se hizo budista del soto Zen. Siendo miembro de este grupo seguia yendo a las manifestaciones pacifistas que había en Japón contra la guerra de Vietnam. Cuando le dijeron que un sacerdote zen ordenado (como era él) no debía meterse en politica, se enfadó y terminó investigando como el soto zen y el resto de grupos budistas japoneses si habían participado activamente en la política ultranacionalista del Japon durante decadas.

[Junonagar]

Lo que no veo en lo que dice B. Victoria es la relación con el martirio por la causa budista, salvo que se estire mucho el significado de las palabras. Creo que el caso de G. Uchiyama podrá verse como un episodio dentro de las carencias de las instituciones budistas orientales en el s. XX, o en su devenir histórico, pero, en todo caso, ese será otro tema de interés a tratar con detenimiento y en profundidad.

La cuestión es muy simple. Hubo una grupo muy minoritario dentro del budismo que en las decadas previas a la segunda guerra mundial se opuso de una u otra forma a las politicas ultranacionalistase e imperialistas de Japón y por supuesto a la complicidad de las instituciones budistas. A menudo estas personas estaban influenciadas por ideas que podriamos denominar de genericamente de izquierdas, pero su campo de acción y pensamiento estaba dentro del budismo. Por ejemplo en el año 1931 se formó la Liga Juvenil para la revitalización del Budismo (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei) liderada por Senō Girō, otro nombre relevante. Este grupo fue apenás tolerado por el regimen y sus lideres hostigados y/o torturados. ¿tiene sentido discriminar esto es política esto es budismo? Sería absurdo el intento. Estos jovenes budistas veían absurdo hablar del fin de sufrimiento o de la compasión budista obviando el inmenso dolor que generaba el monstruo de las guerras imperialidstas o la inmensa desigualdad social (era frecuente que en los años de malas cosechas los agricultores vendieran a sus hijas para la prostitución para sobrevivir).

Por todo ello no tengo ninguna duda de que en cierta forma Uchiyama Gudo fue un martir de budismo, en el sentido de que su compromiso con una forma de entender el budismo era algo que el poder real de Japon en aquella época no estaba dispuesto a tolerar.

Reconozco en todo caso que es un tema complejo. Un paralismo rápido que se me ocurren es la muerta de Monseñor Romero o del sacerdote español Ignacio Ellacuría en la decada de los 80 en El Salvador. ¿Murieron por su compromiso cristiano, por la paz y los derechos humanos ...o por ser condescendientes con la subversión y el comunismo internacional y blablabla como dirían otros?

Si mi primera intervención no fue muy simpática fue porque no me parece correcto ensuciar la memoria de personas que entregaron su vida por lo que ellos entendían era formas más nobles de entender el budismo. Mientras tanto a menudo en este foro por ejemplo, pero sobre todo en las redes sociales y demas medios se trata a menudo de limpiar la memoria de maestros que no fueron tan dignos como nos han contando.

[Hokke]

Si mi primera intervención no fue muy simpática fue porque no me parece correcto ensuciar la memoria de personas que entregaron su vida por lo que ellos entendían era formas más nobles de entender el budismo. Mientras tanto a menudo en este foro por ejemplo, pero sobre todo en las redes sociales y demas medios se trata a menudo de limpiar la memoria de maestros que no fueron tan dignos como nos han contando.

[Upasaka]

por upasaka » Mié Mar 26, 2025 5:09 pm
(...)

Pues no lo sé.

Agradezco la franqueza y la honestidad por la respuesta de frente, sin dobleces, y no el ponerse de perfil, amigo.

Lo que si te puedo decir es que en la época de la guerra de Vietnam él era un militante pacifista...

Que es un pacifista o antimilitarista para mi es suficiente para comprender admitir los valores de una persona como él.
Aunque algo sabía sobre lo que has comentado — y desde otra perspectiva — sobre esa guerra y la masiva protesta contra ella, admito mi pobre conocimiento sobre el aludido. Aún así, lo tengo en cuenta, y reitero, debido al amplio estudio analítico que procesas sobre el budismo japonés has ayudado a aclarar con el tiempo algunas lagunas que desconocía. Por ello, y por la respuesta concisa debo estar también agradecido.

«¿Qué hicieron para ser culpables en 'vidas anteriores' la población para aún en el presente estén pagando las consecuencias?»

Bueno.... te diré algo que creo que ya sabes: creo que, — siempre desde mi subjetiva opinión personal — que en gran parte de culpa tuvo que ver la oscura tergiversación gestada desde muy atrás en el tiempo sobre conceptos centrales como "anatta", "malinterpretación del karma", etc.
Pero eso es harina de otro costal pues algo ya se comentó en otro hilo y por aquí ya no tengo más que añadir.

[Carlos]

Hola @Upasaka,

"...que en gran parte de culpa tuvo que ver la oscura tergiversación gestada desde muy atrás en el tiempo sobre conceptos centrales como "anatta", "malinterpretación del karma", etc...

No creo que la cuestión sea tan simple como que, diciéndose Theravada, uno pueda mirar por encima del hombro a las tradiciones Mahayana por una supuesta superioridad doctrinal.

¿Cómo explicar, entonces, que en países mayoritariamente Theravada desde hace siglos, como Birmania o Tailandia, por ejemplo, el clero budista haya sustentado, alentado y justificado masacres, desigualdades, abusos de poder, crímenes, injusticias, similares a los del clero budista japonés en los episodios aquí comentados (y en otros)?

Si esa es la "recta doctrina", menos mal que al menos a nosotros, nos pilla a miles de kilómetros de distancia.

[Upasaka]

Aviso para navegantes.

Varias veces he dejado clara una opinión de repulsa contra lo sucedido en países del budismo Theravada, por ejemplo lo sucedido tras el golpe de estado en Myanmar.

Ahora cualquiera puede informarse sobre la participación del Japón y la religión imperante durante la II Guerra Mundial.
Es harto conocido los famosos kamikaze fanáticos pero también los bombarderos japoneses sobre países budistas Theravada.
Pudo haber sido peor, pero no fue así gracias a la participación de los aliados.
Está en los libros de historia.


Saludos a todos y mettā.