La muerte

[Adán]

¿Por qué sería necesaria una salida?

Porque la causa del sufrimiento se basa en la propia concepción errónea que genera ansiedad, adquiere, tiene apego por lo material acrecentando la codicia.
Tal como se recuerda entonces, sumido en la ignorancia porque así se ha vivido.

¿Qué es eso de lo que no podemos salir?

De nuestra visión errónea sobre lo anterior, muy resumido.

¿Y la muerte no termina con ese problema? ¿No es la muerte una salida?

[Upasaka]

¿Y la muerte no termina con ese problema?

Cierto que no ,según el Buddha.

Discrepo. Es verdad que no deben tomarse como verdades absolutas. Pero lo de apartar es cosa de una vez que nos han servido

Lógica y sana discrepancia.
Dejar a un lado, entonces mejor que "apartar". Pues todavía " sirve".

Debo reflexionar sobre mis propias contradicciones, pues se sabe de sus imperfecciones, y no desea arrastrar.

Saludos y gracias.

mettā

[Daru el tuerto]

>Todos tenemos una percepción distorsionada del tiempo, ¿tú no?
>¿Cuáles son esos peligros de creer en el renacimiento?

En este caso creer que una vida de armonía es "poco".

Y si no es poco, entonces el "Budhadharma de una sola vida" tiene todo el sentido del mundo.

Como yo aplico el pto de vista Mahayana, lo que ocurre es que se convierte Samsara en Nirvana, y esa vida maravillosa, es más que mucho, es muchísimo.

¿Y luego no hay otra?

No hay problema. Tampoco me voy a quejar (no podré )

PAra mi la liberación Mahayana es convertir esta vida en Nirvana y morir dulcemente.

Eso hace que lo que haya después sea irrelevante. Se verá...

[Upasaka]

Hola. Al final este hilo quedará en "Therāvada," ¿ o en "varios" ?
Se pregunta para saber y actuar en consecuencia.

Amigo @Upasaka publica lo que mejor estimes y si alguien se queja ya habrá tiempo de mover el hilo a otro subforo

Disculpas por la descortesía, pues no se ignoró sino que se "saltó" dar una respuesta que ahora se muestra.

He aprendido mucho de todos vosotros.
Más se necesita recapacitar y de mucha reflexión.
Se han de "ordenar las cosas de casa" junto con circunstancias ajenas aquí.
( no se requiere necesidad de responder a este aporte )
Muchas gracias.

Saludos amigo Ananda.

PD. Reeditado.

[Daido]

Dicho en otras palabras, no tuvo Buda la experiencia de la REALIDAD que transciende vida y muerte, que está fuera de tiempo y espacio, o, puesto de otro modo, está más allá de cielo y tierra?

[Upasaka]

Saludos.
Por si acaso sirviera de ayuda.

• ¿Dhamma sin renacimiento?
por
Bhikkhu Bodhi
© 1998

► Mostrar Spoiler

"En línea con el énfasis actual en la necesidad de que las enseñanzas religiosas sean personalmente relevantes y directamente verificables, en ciertos círculos del Dhamma, la doctrina budista tradicional del renacimiento ha surgido para un severo reexamen. Aunque sólo unos pocos pensadores budistas contemporáneos todavía van tan lejos como para sugerir que esta doctrina sea descartada como "anticientífica", otra opinión ha ido ganando terreno en el sentido de que, sea o no el renacimiento en sí mismo un hecho, la doctrinadel renacimiento no tiene una relación esencial con la práctica del Dhamma y, por lo tanto, no reclama un lugar seguro en las enseñanzas budistas. Se dice que el Dhamma se ocupa únicamente del aquí y el ahora, de ayudarnos a resolver nuestros complejos personales a través de una mayor autoconciencia y honestidad interior. Ahora podemos dejar ir todo el resto del budismo como los adornos religiosos de una cultura antigua completamente inapropiada para el Dhamma de nuestra era tecnológica.

Si suspendemos nuestras propias predilecciones por el momento y, en cambio, vamos directamente a nuestras fuentes, nos encontramos con el hecho indiscutible de que el mismo Buda enseñó el renacimiento y lo enseñó como un principio básico de su enseñanza. Vistos en su totalidad, los discursos de Buda nos muestran que, lejos de ser una mera concesión a la perspectiva prevaleciente en su época o un invento cultural asiático, la doctrina del renacimiento tiene tremendas implicaciones para todo el curso de la práctica del Dhamma, afectando tanto el objetivo con que se emprende la práctica y la motivación con la que se sigue hasta su finalización.

El objetivo del camino budista es la liberación del sufrimiento, y el Buda deja muy claro que el sufrimiento del que se necesita la liberación es el sufrimiento de la esclavitud del samsara, la ronda de repetidos nacimientos y muertes. Sin duda, el Dhamma tiene un aspecto que es directamente visible y personalmente verificable. Mediante la inspección directa de nuestra propia experiencia, podemos ver que el dolor, la tensión, el miedo y la pena siempre surgen de nuestra codicia, aversión e ignorancia y, por lo tanto, pueden eliminarse eliminando esas impurezas. La importancia de este lado directamente visible de la práctica del Dhamma no puede subestimarse, ya que sirve para confirmar nuestra confianza en la eficacia liberadora del camino budista. Sin embargo, restar importancia a la doctrina del renacimiento y explicar toda la importancia del Dhamma como la mejora del sufrimiento mental a través de una mayor autoconciencia es privar al Dhamma de esas perspectivas más amplias de las que deriva toda su amplitud y profundidad. Al hacerlo, uno corre el serio riesgo de reducirlo al final a poco más que un sofisticado sistema antiguo de psicoterapia humanista.

El mismo Buda ha indicado claramente que la raíz del problema de la existencia humana no es simplemente el hecho de que somos vulnerables al dolor, la aflicción y el miedo, sino que nos atamos a nosotros mismos a través de nuestro aferramiento egoísta a un patrón de nacimiento, envejecimiento y vida que se regenera constantemente. enfermedad y muerte dentro de las cuales experimentamos las formas más específicas de aflicción mental. También ha demostrado que el principal peligro de las impurezas es su papel causal en el mantenimiento de la ronda de renacimientos. Mientras permanezcan sueltos en los estratos profundos de la mente, nos arrastrarán a través de la ronda del devenir en la que derramaremos un torrente de lágrimas "más grandes que las aguas del océano". Cuando se consideran cuidadosamente estos puntos,

Es cierto que, para la mayoría de nosotros, la principal motivación para emprender el camino del Dhamma ha sido una persistente sensación de insatisfacción con el curso rutinario de nuestras vidas no iluminadas, más que una aguda percepción de los peligros en la ronda de renacimientos. Sin embargo, si vamos a seguir el Dhamma hasta el final y aprovechar todo su potencial para conferir paz y sabiduría superior, es necesario que la motivación de nuestra práctica madure más allá de lo que originalmente nos indujo a entrar en el camino. Nuestra motivación subyacente debe crecer hacia esas verdades esenciales que el Buda nos reveló y, abarcando esas verdades, debe usarlas para nutrir su propia capacidad para guiarnos hacia la realización de la meta.

Nuestra motivación adquiere la madurez requerida por el cultivo de la visión correcta, el primer factor del Noble Óctuple Sendero, que como explicó el Buda incluye una comprensión de los principios del kamma y el renacimiento como fundamentales para la estructura de nuestra existencia. Aunque contemplar el momento es la clave para el desarrollo de la meditación de introspección, sería un extremo erróneo sostener que la práctica del Dhamma consiste por completo en mantener la atención plena en el presente. El camino budista enfatiza el papel de la sabiduría como instrumento de liberación, y la sabiduría debe comprender no solo una penetración del momento en sus profundidades verticales, sino también una comprensión de los horizontes pasados ​​y futuros dentro de los cuales se desarrolla nuestra existencia presente. Tomar pleno conocimiento del principio del renacimiento nos dará esa perspectiva panorámica desde la cual podemos examinar nuestras vidas en su contexto más amplio y en la red total de relaciones. Esto nos estimulará en nuestra propia búsqueda del camino y revelará el profundo significado de la meta hacia la que apunta nuestra práctica, el final del ciclo de renacimientos como la liberación final de la mente del sufrimiento."

nota del editor
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Fundado en 1958, el BPS ha publicado una amplia variedad de libros y folletos que cubren una gran variedad de temas. Sus publicaciones incluyen traducciones precisas y comentadas de los discursos de Buda, obras de referencia estándar, así como exposiciones contemporáneas originales del pensamiento y la práctica budistas. Estas obras presentan el budismo como realmente es: una fuerza dinámica que ha influido en las mentes receptivas durante los últimos 2500 años y sigue siendo tan relevante hoy como lo fue cuando surgió por primera vez.

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Cómo citar este documento (estilo sugerido): "¿Dhamma sin renacimiento?", por Bhikkhu Bodhi. Access to Insight (edición BCBS) , 5 de junio de 2010, http://www.accesstoinsight.org/lib/auth ... ay_06.html ..

Saludos, hasta más pronto.

PD. Se ha usado — sin retocar —exclusivamente traductor google para su exposición aquí.
Téngase en cuenta por posibles incoherencias.

[Roberto]

Dicho en otras palabras, no tuvo Buda la experiencia de la REALIDAD que transciende vida y muerte, que está fuera de tiempo y espacio, o, puesto de otro modo, está más allá de cielo y tierra?

Estimado @Daido

Diría que el Buddha sí realizo lo que trasciende vida y muerte (esa es la fe, que precede a la experiencia, de los budistas). Otra cuestión es calificar este "lo" como una REALIDAD, ahí habría que matizar con claridad qué se entiende por "realidad". En el Mahayana, y creo que esto sería consistente también con algunos pasajes del Canon pali (me corrijan, si hace falta, los foreros que conocen mejor que yo el canon pali), a eso que realizó el Buddha se lo suele clasificar como vacuidad. Es decir, carencia de atributos, de cosas perceptibles, ausencia de localización, etc., es decir, nada.

Señalar, de pasada, que el sentido de "vacuidad", en el budismo, creo que es muy distinto al que se le da al mismo término (o parecidos) en la mística cristiana y puede que también, consciente o inconscientemente, en el zen cristiano (como son en buena parte gran parte de todos los linajes occidentales de la Sambo Kyodan, siendo casi todos sus maestros, religiosos consagrados católicos, mayoritariamente jesuítas; contra los que no tengo nada, pero es así) el vaciamiento de sí tiene el fin de dejar espació para que Cristo viva en nosotros.

Yo diría que, en los cristianos que se acercan a la meditación budista, se aborda la meditación como una práctica "complementaria",

En el budismo la vacuidad no tiene ese sentido, de antecámara de otra cosa, sino que expresa un sentido final en sí mismo.

[Roberto]

También habría que precisar que se entiende por el concepto "trascender".

Mi punto de vista sería el siguiente.

Si entendemos "trascender" como que, después de la "muerte", seguimos viviendo "de alguna forma", entonces no creo que la aplicación del término sea oportuna en un sentido budista. Con la excepción, si se quiere, de que el karma producido por "nuestros" actos, florece en el lugar y momento oportunos (pero ese karma no somos "nosotros", es solo una ley universal, impersonal).

Si por trascender queremos decir que abandonamos la oposición entre ambos términos, por que cada uno tiene un sentido en sí mismo sin necesidad de estar definidos por oposición del uno al otro. Es decir, que durante la vida todo es absolutamente vida, incluso los pensamientos que puedan haber sobre la muerte; mientras que durante la muerte todo es completamente muerte, sin que haya cabida para ningún pensamiento; entonces podría se un uso aceptable dentro del budismo.

[Adán]

>Todos tenemos una percepción distorsionada del tiempo, ¿tú no?
>¿Cuáles son esos peligros de creer en el renacimiento?

En este caso creer que una vida de armonía es "poco".

No entiendo que eso sea una consecuencia de creer en el renacimiento, y mucho menos un peligro.

PAra mi la liberación Mahayana es convertir esta vida en Nirvana y morir dulcemente

¿Es Nirvana, como la liberación en el Mahayana, el fin del sufrimiento?

[Adán]

Dicho en otras palabras, no tuvo Buda la experiencia de la REALIDAD que transciende vida y muerte, que está fuera de tiempo y espacio, o, puesto de otro modo, está más allá de cielo y tierra?

No lo creo @Daido , no creo que el Buda llegara a ese nivel. Ahí tendríamos que recurrir a tí para comprender, maestro.